对高校学生道德教育进行梳理和反思，就会发现大学生道德教育面临着诸多问题，集中反映在忽视以学生为本，忽视学生的主体性和主体的需要，忽视学生的利益需求，缺乏对学生成长规律的深人认识和把握。新形势下，大学生道德教育无论从实践出发、还是理论思考都需要有新的思维和新的视角才能推进道德教育创新，进一步推动道德教育理论的发展，提升道
德教育效果。
一、坚持和发展道德教育主体论，强化学生的自律精神
主体，指认识活动的承担者;客体，指认识的对象性。主体性，即独立性、主动性。指不需要别人的帮助，自己有作为主体去独立地完成某一个工作任务的意愿，能够自己寻求完成这一任务的途径和找到解决这一任务的方法、技能，这种意愿与方法、技能的统一叫做主体性。主体性问题反映教育工作的一个重要规律，即知识技能、道德观点、信念都不可能是外部交给学生的，而必须是由学习者自己投人力量，积极活动才能获得。
马克思指出：“道德基础是人类精神的自律，而宗教的基础原则是人类精神的他律。”第1卷人类精神的自律是自我主体的发生机制，道德是为人而存在的，任何道德原则都要求社会尊重个体的自律和自由。道德是社会人的道德，人是道德的主体，道德教育是以实现人自身的完美和幸福为目的的重要途径。
长期以来，高校的道德教育强调个人从属于集体，从属于社会，从属于国家，主要以道德秩序和道德准则来规范人的日常生活行为，有时甚至以政治教育取代道德教育。在形式上体现为一种道德的管制，推行一体化秩序的道德约束；在评价上，奖惩成为支配个人行为的外在统治力量，遏制了个人道德主体性。限制人的全面发展，忽视个人的权利，容易使学生产生言行不
一、口是心非，知行脱节的现象，这种道德的外在强迫、忽视主体对道德的自主选择和判断，难以自觉履行道德义务，培养自己的道德责任。
人是道德的主体，人的主体性是一切道德活动的内在依据，人的主体性在道德活动中的展开和具体化构成人作为道德主体的主体性，道德是人自我肯定、自我实现和自我发展的一种特殊动力，它既有发展人自由的一面，又有约束人的一面，它反映了主观和客观，应然与实然的统一。
主体道德教育作为一种教育活动，包括受教育者对道德规范的对象化活动和教育者、受教育者之间的交往活动，道德教育应该在弘扬主体性基础上，实现双方的统一。教育促进人的发展，从主体性意义讲是受教育者对自身发展的改造，这种改造是通过客体的主体化和主体的客体化的能动作用而实现统一的过程。即教育者要使道德教育成为主体的要求，使道德教育过程成为映现自我、确证自我和实现自我的过程，完成教育者对受教育者的道德投射。这种投射在受教育主体通过实践的渗透和自身的融合成为主体的存在，成为主体的本质力量。客体主体化表现为主体对道德规范的选择和实践。道德规范一旦完成客体主体化的过程则成为人发展的动力源。
道德教育的主体性表明，教育者与受教育者是主体与主体的平等关系（互为主客体关系）。道德教育的过程是通过两个主体间的交往互动实现的，因此，无论是从内容或目的出发，都应该强调平等主体双方的理解、移情和互动;道德教育关注人生的意义、价值、人与人之间关系等精神存在，把握的是一种意义世界，对这些问题的解决是主体精神和健康心理的塑造，因此教育者与受教育者是平等的，相互尊重对方、在相互的理解接纳中承认并保持各自独立性和完整性，进而实现道德主体的自律。
二、坚持和发展道德教育需要论，提升学生的摇要层次需要，指个人缺乏某种东西时所产生的一种主观状态，即对事和物的欲望和要求，它是客观需要的反映。人的需要是在人与客观环境相互作用的过程中，在积极的活动中产生的。
在道德教育中，一直有“崇高理想”和“共产主义道德精神”等终极价值目标的设定，忽视了从实际、从主体需要出发道德教育的空洞说教与现实生活中道德行为的脱节，成为道德教育的误区。追求道德理想就意味着要做一位“完人”，做“完人”成为人们为之奋斗的方向，道德变成人们企盼但难以实现的目标。德国唯心主义哲学家叔本华曾这样讲过：人的全部行为可以用存在着的三种“内驱力”理解，即利己主义、恶意和同情。美国学者马斯洛在《人的激励理论》一书中将人的需要由低到高分为五种：生理需要，安全需要，社交的需要，尊重的需要，自我实现的需要。在他的分析中人的一切需要都是在生理需要中产生的、是生理需要相对满足的产物。人的生理需要满足越充分，道德需要越多，反之，道德需要越少。伦理道德是所有追求自身的最大幸福与利益的行为规则，是人们追求幸福快乐的需要。
马克思指出，人的需要或利益表现为两种形式，一是“自然主体的那种个人需要”，二是“表现为社会需要的个人需要”，“在现实世界中个人有很多需要”，他们的需
