推荐第1篇：中国哲学简史读后感
中国哲学简史读后感
一、本书简述
这本书从结构上可以分为三个部分，第一部分是对中国哲学的研究对象，背景、方法论进行了分析；第二部门按照时间顺序对先秦诸家开始到新道家、新儒家、佛教思想等主要观点和相互之间的影响进行了分析；第三部分对西方哲学对中国哲学的影响进行了分析，并对本书进行了总结，
二、收获和感悟
一是以人为本。作者介绍哲学是对人生的系统的反思的思想。这和以往接触的哲学不同，以往学习的哲学中，强调物质和意识的关系等问题，过于抽象，很难和个人生活联系起来，并和自己的人生意义联系起来。而从对人生的系统反思这个角度出发，让我们对哲学的功用和意义有了深刻的了解。特别是对人的四种境界的划分，让我们对哲学的妙用有了更清楚的认识。
二是每个人或多或少都做过人生的反思和总结。如年末，对自己一年的生活、经历的事情、阅读的书籍等等进行总结。发现其中的问题，进行下一步的计划，但很多这种反思总结中，多数流于流水账，对为啥这样做？这样做是受何种观念影响？这种观念从何而来？都知之甚少。
三是发现每个人受固有环境和社会流行观念的影响巨大。例如中国农业社会的特点，让中国人喜爱直觉思维，比如我们的绘画、我们的音乐、书法，都是世界直接形式的模仿。思想中的中庸，否极泰来等观念，都和中国农业社会的生活方式有紧密联系。
这不仅让我们反思，我们现在的生活方式受什么观念的影响。或者说，是什么观念在影响着我们的生活？
我们已经知道我们的生活方式，其在历史上，已经有千万次人都经历过了，但如何才能发现自己观念的局限性？如何知道是那些观念在影响或决定我们的生活呢？
四是如何改变自己的观念，这里有两种方法，一种是格物致知，就是每天学习新的知识，一种是领悟，真诚地去做事，达到心和宇宙统一起来，所谓致良知的方法，一种是敬，抱持者对世界的敬爱的态度，来生活。
例如前一阶段看一本书上，一个志愿者到利比亚去工作，通过其工作经历，他人生的观念发生很大的变化，已经不局限于单纯的原来，医院、家庭两点一线的生活方式；他在了解这个世界的过程中，观念已经发生很大变化。
五是哲学为啥重要。哲学就是通过思维找基本规律。哲学是最高层的世界观和方法论，下面还有N层的东西，如基本方法、普遍方法、逻辑、技能等。学习哲学就要以兴趣和实用为导向，定下你的目标，要让哲学成为你的思考方式，想要让自己具备触类旁通、解决问题、正确决策、创新等重要能力，非读哲学不可。
例如，我们学习数学就知道，数字是一种抽象，函数是对数学规律的抽象，在此基础上我们可以建立数学模型，这是另一层次的抽象，在此基础上，还有数学哲学和系统动力论，是对数学的更高层次的抽象。
七是学习哲学的方法
认识哲学，了解哲学，懂得哲学的体系和逻辑原理，并将这一原理运用到实际的思考之中。学习哲学需要技能+意识+学习材料。如批判性思维是意识的储备，可以帮助你迸发学习热情，形式逻辑是技能的储备。
如在管理理论学习中，通过管理理论的发展，可以在理论中找到共同之处，看到人的思维的轨迹；如我们可以发现杜邦分析和麦肯锡方法对应的形上学；罗杰斯的心理咨询方法对应的存在主义‘达尔文的系统动力论对应的马克思等等。在设计研究中，有设计方法论，仿生设计学等等。再如笛卡尔建立了普遍数学，只以顺序和量化关系为考察对象
八是新学到的一些哲学知识。一是 哲学的方法论，负的方法，和正的方法，其中正的方法，是数学的方法、逻辑分析的方法；负的方法是采用不是什么的方法。由于哲学的反思的性质，它最终必须思想从逻辑上说不可能成为思想的对象的“某物”。这种思想对象用负的方法可能更加清楚。二是 中国哲学中的修养方法，无外乎诚和敬。通过诚对待思想，敬对待世界的终极理念，来不断完善自己，实现天人合一的。三是哲学的根本之争，是观念论和实在论的争论；
三、精华摘录
p2 哲学家必须对于人生反思的思想，然后有系统地表达他的思想，人生论、宇宙论、知识论都是从这个类型的思想产生的；
p4 哲学的功用不在于增加积极的知识，（指关于实际的信息），而在于提高精神的境界，达到超乎现世的境界，获得高于道德的价值；
p6中国哲学的价值在于，成为圣人，圣人的最高成就是个人与宇宙的同一；
结庐在人间，而无车马喧；问君何能尔，心远地自偏；采菊东篱下，悠然见南山；山气日夕佳，飞鸟相与还；此中有真意，欲辨已忘言；
p24 中国哲学的方法论，概念的类型有两种，一种用直觉得到；一种用假设得到的；直觉得到的概念有三种可能的类型，已区分的审美连续体概念，不定的或未区分的连续体概念，区分的概念
p43孔子强调仁和义。义是指事之宜，即应该；仁强调，不光是指魔一种特殊德性，而是指一切德性的总和；
忠，肯定方面是指己之所欲亦施于人；否定方面是指，已所不欲，勿施于人；
知命，是指承认世界本来存在的必然性，对于外在的成败也就无所萦怀；
p47孔子三十而立，是指他这时候懂得了礼，言行都很得当；四十而不惑，是指他这时候已成为知者，50，60而知天命，是指认识到超道德的价值。
p82惠施 至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一；发现了超乎形象的世界；
p103 获得幸福的方法庄子，自由发展我们的自然本性，可以使我们得到一种相对幸福；
圣人由于对万物自然本性有理解，他的心就不受世界变化的影响。用这种方法，他就不依赖外在事物，因而他的幸福也就不受外界事物的限制；可以说已经得到绝对幸福。
p153 法家韩非子。势：是指权利，权威；法：是指法律法制；术是指办事用人的方法和艺术，也就是政治手腕；
p222 新道家。圣人高度理解万物之性，所以他的心不受万物变化的影响。他以理化情
p232 佛学的一般概念，宇宙的心的概念，和形上学的负的方法；
觉悟的确切意义。是指个人与宇宙的心的统一，或者说与所谓的佛性的同一；
中道宗的方法，所谓二谛义。第一层次，普通人以万物为实有，而不知无。第二层次，说万物是有，但是说万物是无也是片面的；事实上，有就是无；应当说不片面的中道，在于理解万物非有非无；第四层次，中道在于不片面，意味着进行区别，而一切区别的本身就是片面的。
这个否定一切，就可以达到庄子哲学中的坐忘，佛家称之为涅槃；
p267新儒家。自然界的规律是不是人心（或宇宙的心）创造的；这历来是柏拉图的实在论和康德的观念论争论的主题
涵养须用敬，进学则在致知；
廊然而大公，物来而顺应；
闲来无事不从容，睡觉东窗日已红；万物静观皆自得，四时佳兴与人同；道通天地有形外，思入风云变态中。富贵不淫贫贱乐，男儿到此时豪雄；
哲学的推理，形上学的推理，其出发点是经验中有某事物存在。
哲学史对于人生有系统的反思的思想，由于他的反思的性质，它最终必须思想从逻辑上说不可能成为思想的对象的“某物”
人生的境界。可以概括为四个，自然境界。一个人做事，可能只是顺着他的本能或其他社会的风俗习惯。、功利境界。一个人可能意识到他自己，为自己而做各种事。
道德境界。还有的人，可能了解到社会的存在，踏实社会的一员。有这种觉解，他就为社会的利益做各种事情；天地境界。可能了解到超乎社会整体之上，还有一个更大的整体即宇宙。
四、哲学入门书籍推荐
1.反哲学入门
2.思想的力量
3.西方哲学简史
4.大问题
5.你的第一本哲学书
6.哲学的慰藉
7.哲学浅说
8.我的半生传奇 蔡志忠
9.牛津大学 哲学入门
10.康德哲学讲演录
推荐第2篇：中国哲学简史读后感
中国哲学简史读后感
冯友兰有言：“著小史者，意在通俗，不易展其学。”
假期阅读了冯友兰的中国哲学简史，觉得受益匪浅，虽然很多人说这本书晦涩难懂，然而在我看来，它已是将中国几千年的哲学思想以最简单的方式呈现给了读者，因为毕竟这本书成书的最初目的是为了给外国人上中国文化课。而冯友兰更是中国知识界公认的最优秀的学者之一。
中国哲学简史呈现给我了一个在纷繁乱世出现的文化盛世。百家争鸣，诸子百家均在那样一个时代兴起，这不得不说是一个奇迹。在那样一个生产力极端低下，战端频起的年代，诸子百家游或是游走于各个诸侯之间抒发自己的治国之道，或是在一方著书教学，或是学以致用，或是为战争或者和平和努力。可以说，中国文化在一定程度上达到了高峰。我们现在的许多思想，所做的很多决策都深深受到那一时期的影响，潜移默化地改变我们生活。中国哲学的功能不是为了增进正面的知识，不是探求事物之理，而是为了提高人的心灵，超越现实世界，体验高于道德的价值。事实上，哲学能够达到更高的价值，它更为直接，也更加单纯。哲学取代宗教的地位，这合乎中国哲学的传统。也体现出了在中国哲学尤其是先秦百家哲学的重要性。 在阐释了中国哲学的精神、背景后，冯友兰教授选取了诸子百家中代表性学说进行了详尽的讲解，其主要篇幅在儒、法、道三家。儒家重人伦，法家重赏罚分明，道家重无为。纵观中国哲学，无论儒家道家还是法家，都把关注点放在具象的人伦关系上，所以被认为是典
型的实用主义哲学。除了最为熟悉的儒家、道家外，最让我感兴趣的是墨家。墨家的认识论理论是一种朴素的实在论，墨家中人在某种程度上可以说是中华民族先秦的科学家，这自然让我这个学工科的大学生产生了巨大兴趣。墨子主张从劳动者中选拔人才，受到普通民众的欢迎，因而墨子被称为平民圣人。墨子老年隐居于鲁山县熊背乡黑隐寺并卒葬于此，现存有土掉沟、黑隐寺、坑布崖、墨子城等古迹供人们瞻仰。
中国哲学并不是一成不变的，而是随着时代不断发展进步的，如儒家学派就经历了很多的发展，也发生了很多演变。中国哲学以其独特的魅力对不断舶来的外来文化兼容并蓄直到今天。回顾历史，我们发现，其实中国文化在面对外来文化时一直都具有这样的韧性与海一般广阔的精神。我相信，即使在这样一个信息爆炸时代，一个西方文化占主流文化的时代，中国哲学依旧能绽放它的光彩。
冯友兰说，哲学的功能不是为了增进正面的知识，而是为了提高人的心灵，超越现实世界，体验高于道德的价值。其实哲学并不是高高在上，高不可攀的学问，实际上它就深深的蕴涵在我们的日常生活当中，并且与我们的生活密切相关，密不可分。只不过我们缺少是它们“浮出水面”，“上升”到哲学高度的理论思维而而已。“人不需要宗教化，但是人必须哲学化，当人哲学化了，他也就得到了宗教提供的最高福分。”希望人们都能在中国哲学中寻求到心灵的慰藉。
推荐第3篇：冯友兰哲学简史读后感
看完了冯友兰先生的书：《中国哲学简史》，使我对中国哲学有了一个清晰的轮廓，让我了解了中国哲学的博大精深，在我为古代中国哲学家智慧的思考而惊叹不已时，它同时又给了我颇多感悟，一些只可意会不可言传的东西潜入意识中，对于孔子孟子的仁和义；墨子的兼爱；杨朱的隐忍；道家的“道无名论”，这一切的一切都是那么的深邃高深，它们点燃了我对哲学的好奇，对人生的思考，对生活的反省。但在这儿我不想单论某一家，或某一学派给我的感想，我的感受很大一部分来自它们的整体，来自它们组合起来的中国哲学。
在这本书中提到了儒家并非宗教，孔子只是一个圣人，而非神。这使我想到了西方的中世纪，使我想到了基督教，使我想到了被神性化的耶稣。再深入思考，我发现中国宗教构成模式和西方存在着很大的不同，而这种不同似乎又直接影响了当代中国社会普遍关注的问题，即中国本土文化的流逝以及西方文化的入侵。我试图以探本求源的方法来找出解决这一问题的线索，思考解决之道。基于这一想法，我在这儿甘冒离题的危险将它写出来，也算是我对时局的关注。
中国和西方宗教的起源以及它们构成的不同
西方“宗教”一词（Religion）来源于拉丁文，这个词在拉丁文中有不同的意思。罗马修辞学家拉克汤提乌斯在《神圣制度》中和奥古斯丁在《论灵魂的数量》中将它理解为Religare，意为“结合，合并”指神、人的结合，其动词形式是Religere，原意为：“重复读，反复读”（指重视、小心翼翼地崇拜神灵）。而中国原先是没有“宗教”一说的，古代中国“教”为教化，教育，学说之意，“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”（《中庸》）；“宗”有祖先，宗族，本源，派别之意。①由此我们可以看出中西方从一开始对宗教就有不同的理解。西方“宗教”从一开始就已有了现在宗教的一般意义，即是神与人的结合，重视、小心翼翼地崇拜神灵。而在中国，佛教传入之前（即东汉以前），中国的各个教派，不论是儒家还是墨家，道家，他们都不存在什么神与人的关系，比如儒家强调人的社会责任，但是道家强调人的内部的自然自发的东西，它们都是对人与社会，人自身的修养的探索。这一阶段与古希腊时期很像，但是两者最根本的区别是对神的态度。我们都知道古希腊是西方文化的源头，而古希腊文学，艺术的源头却是神话。古希腊最早的著作均带有神话色彩，从《荷马史诗》到《被缚的普罗米修斯》均成就于神话所带来的无限灵感。而这种情况在中国是不多见的，中国古代的文化深受出世和入世的影响，可以说它是中国哲学，文化的主线之一。中国有神，但是并不强调神，因为描写神的书籍不多。不谈后来佛教中传入的菩萨，罗汉等神祗，我所能记得的中国的神仅是伏羲、女娲之类，比起西方名目众多的神这已算是少得可怜了。
曾经在学西方文化史时，听老师讲，西方文化的历史就是一部基督教发展的历史。西方社会长期受基督教的统制，强调政教合一，教皇的权利甚至比国王还大。基督教深入人们的生活，思想，政治的方方面面，成为一种神圣不能侵犯的圣地，特别是中世纪的一千多年，基督教更是达到了其发展的鼎盛时期。
中国的宗教除了道教外都是外来的。而中国的道教也不同于其它的宗教，它似乎淡化了所谓的绝对的皈依，它更接近于一种“修身”，强调个人的修炼能达到得道成仙的境地。从这一点我们可以看出道教和道家在内涵上是有相同点的，道教来源于道家思想这一点是无庸质疑的，而我认为两者的区别在于道教借用了更多其它宗教的东西，将那种哲学思想隐藏在宗教的外衣下，它给它加了更多的内容，更容易为普通老百姓所接受，宣扬了鬼神，成仙等外在的东西，其实我认为这些表面都是为了让老百姓理解接受，老百姓在信道教的得道成仙那一套时并不会思考，也无从思考哲学层面的问题。他们只是需要一个超脱今生的方法，
当道教告诉他们如何如何可以成仙，他们便会坚信不移去做。关于其起源，冯友兰先生讲得很透彻：“佛教在制度组织方面极大地启发了道教。在宗教信仰方面，道教的发展则是受到民族情绪的极大刺激，人们愤怒地注视着外来的佛教竟然胜利地侵入中国。有些人的确以为佛教是夷狄之教。所以道教是中国本地的信仰，而且在一定程度上是作为取代佛教的本地宗教而发展起来的，在这个过程中，它又从它的外来对手借用了大量的东西，包括制度，仪式，以至大部分经典的形式。”②因此我在想如果没有佛教的传入中国会形成道教吗？或者说中国会形成宗教吗？
传入中国以后，及至发展延续至今，佛教俨然已成为中国最有影响力的宗教，但即使如此，在古代它的地位也不过是与儒、道二家并立，甚至是从属于儒家的。佛教由印度传入中国，但它并没有像西方的基督教那样获得独尊的地位，因为中国固有的各家的哲学思想已深入人心，融入社会和一般认知，中国人无法抛开他们古已有之的思想。中国的思想家，哲学家习惯于用他们自身的理论去解释佛学的经典。因而佛教在中国的传播是一个被同化的过程，它适应着中国人的心理，中国人的思想，不断地被中国的哲学家解释补充，发展成了“有中国特色的佛教”。他的发展并没有动摇儒家在中国哲学文化的地位，它就像中国固有的“百家”一样丰富了中国的哲学，和文化。正如冯友兰先生说的：“中国的佛学”和“在中国的佛学”是不同的，前者是另一种形式的佛学，它已经与中国的思想结合，它是联系着中国的哲学传统发展起来的。
两大不同世界中宗教对哲学的影响
由以上我们可以看出中国和西方宗教的最大不同，在于多元和单一。中国的道教是在外来的佛教的刺激下发展起来的，结合了道家，阴阳家的一些观点，以及佛教的仪式。它与佛教相抗衡着，形成了中国的多元性。而西方基督教，特别是在中世纪时期，是毫无疑问的“独裁者”。它强调耶稣的神性，和上帝的权威。宗教的不同，信仰的不同是无法调和的。比如基督教和伊斯兰教的矛盾来源于它们共同有一个圣地——耶路撒冷，他们谁都无法忍受异教的东西出现在他们的圣地，因而在12世纪的时候相继发动了七次大规模的十字军东征，意为保护圣地。③又如，在中世纪，一个国家征服另一个国家或者一个民族征服另一个民族，它要做的第一件事是统一信仰，让被征服者信仰基督教。像是查理曼大帝征服日耳曼人中的萨克森人时就颁布法令迫使萨克森人改信基督教，接受洗礼。④由此我们可以看出基督教统治下的思想统一是靠血腥和战争达成的，它为其它民族带来了深重的苦难。而中国以一向的“百家争鸣”的传统来接纳了宗教的介入。不管是什么教派，在中国总能找到其适于生长的土壤，中国的哲学家也惯于从不同的学派去“借鉴”出不同的东西。这就是中国哲学家的折中主义，他们试图通过融合各家的优点来找到一个真理。在此过程中他们会批判，会提出不同的观点。因而中国的思想领域总是处于一种“百家争鸣”的状态，这种状态下文明的传承并没有停滞不前，不像西方的中世界，整个被笼罩于宗教的阴影下，科学，哲学，文化的发展几乎停滞，而中国虽然董仲叔也罢免百家，但是百家从不曾“销声匿迹”，它们仍有其追随者将其发展、提高，仍时时可以听到对儒家的批判。但这种批判到后期更多的是求同存异似的学术交流，并不是一味地说什么不好，就这家的思想最好，而是你有你的思想，我有我的看法。如果我不同意你的观点，我会提出来，而你又不同意，便拿出理由反驳。正是这种交流模式避免了儒家成为一个绝对的权威，避免了儒家成为一个像基督教那样的宗教，也避免了孔子的神化。孔子不是神，他只是一个圣人，也只是一个圣人，这和西方将耶稣的神化大不相同，如西方的中世纪所示，当耶稣变成一个神时，他原本的对人生的哲学，对生存的看法统统被抛弃，而将其和上帝连在一起，成为宗教的一部分，并且这种宗教是排外的，不允许存在不同的信仰，不允许有不同的看法，一旦你有了怀疑，并有“叛逆”的行为就被认为是异教，甚至还
要处以死刑，这点我们可以从中世纪的“猎巫”运动对所谓“巫婆和巫师”的屠戮窥其一斑。 在西方的中世纪，科学文化基本上停滞不前，人们在解释自然现象时处处受教会的约束，教会成了“唯一”来源，教会说地球是宇宙的中心，故而提出日心说的哥白尼被活活烧死，教会说神创造万物，因此第一推动力的学说横行。中世纪被称作是黑暗的时期，神的光芒吞噬了科学，文化，以及人性的美好。庆幸的是中国古代并不存在如此大范围的漫长的中断，科学文化以稳定的速度向前发展，从而成就了如四大发明，地动仪，圆周率等一系列的重大发明以及创造。
得到的几点启示
虽然西方的思想领域被基督教统制了将近一千年，文学，艺术领域被神性笼罩了近千年，但我们看到了基督教对文艺，科学的摧残时，也同时应看到它给欧洲社会的深远的正面作用。正是它，给予了西方人探索的激情，向上的凝聚力。它是全欧洲社会的精神支柱。一旦文艺复兴的春风吹来，科学，艺术都曾现出一片生机勃勃的景象。就像冰封多时的大地，在一瞬间到处春意盎然。西方人的思想在基督教这个大前提下留同存异，迅速发展，取得了令人瞩目的丰硕成果。
相比中国，虽然从古到今，科学文化都以一定的速度稳步发展，但却缺乏了一种凝聚力，为什么现在很多年轻人都推崇西方文化，而对中国古代优秀文化弃若草履，我觉得这是我们在社会主义建社中需要反复思考的问题。同时我们也要积极地寻求解决之道。其实我也发现政府在这方面的努力，从最近颁布的《中医药创新发展规划纲要(2006—2020年)》，重视中国的“七夕”情人节，重视中国传统美德等方面，我们可以看到政府和努力。 但我觉得一个很重要的方面在于“团结”，这是毛主席一向强调的一点。可是放到现在，似乎中国人已忘了这一点了。常听西方人说，一个中国人是条龙，两个中国人是条虫，讲的就是这一点。同时我还想到了另一个问题，那就是中国人现在的不团结的根源在哪儿？在冯友兰先生的书中我认为我找到了一个令自己满意的答案。冯友兰先生联系了中国与西方地理环境，自然环境，及经济背景等方面的不同来解释中国哲学的变与不变的问题，他说由于中国是大陆国家，从事农业生产，形成“上农”的思想，发展出一个建全完备的国家机器，而古希腊是一个海洋国家，不具备发展农业的条件，从而形成了地中海地区繁荣的商业贸易。而我认为正是因为这种区别，使中国人局限在他的一方土地，往往祖祖辈辈都生活在一处极少地搬迁，也较少地与外界联系，从而使得信息的传播缓慢，邻与邻之间甚至还出现了“老死不相往来”的情况。久而久之，中国人形成了一种“独立”思考的情况，这种形式便导致了中国哲学的一种普遍趋势，那就是个人的“修身”，这种思想反映在大部分中国哲学中，比如道家，阴阳家，都强调的是个人。因此我们可不可以得出这样的结论，由于这种“独立”使中国人淡化了对别人的关注，就像鲁迅先生批判的中国人“淡漠的劣根性”。这样想着，中国人的不团结也就不足为奇了。
虽然如此，但历史上也不乏中国人团结的典范，它们告诉我们：中国人团结起来的力量是无穷的！比如在抗战中统一战线的形成直接导致了抗战的胜利，在新中国建立前期，百废待新，众志成诚地建立新中国。分析这些时期，都是国家动荡不安，民族危机四伏的时刻，因此我觉得要使当今中国人团结起来关键之一是，要使每个中国人心中都存在危机感而不是优越感，必须让他们了解到虽然中国现在经济稳步发展，社会保障机制慢慢健全，国家正逐步兴旺，但中国要实现伟大复兴的道路仍是非常艰巨的。我们可以通过一些爱国主义教育，特别是对年轻一代的教育强化他们的“民族危机感”，同时开展团结统一的工作。
就整个民族来说，我们或许应该借鉴一下西方，树立一个全民族的精神支柱。我们不一定要拘泥于是用儒家思想，还是用法家思想，或是道家思想来引导这个社会。将这一切融合在一
起建立一个有法制有道德的社会主义新文化是一条明智的选择。
推荐第4篇：《中国哲学简史》读后感
《中国哲学简史》读后感
从哲学看中西方文化发展
——读《中国哲学简史》有感
冯友兰先生的《中国哲学简史》一书，以现代的观点对中国古代哲学进行了深刻的剖析。语言通俗易懂却又深入浅出，以辩证的态度阐述了中国哲学的发展历程。遍及诸子百家不显偏颇，明辨尺短寸长力求客观，让我们站在更高的角度看待中国哲学于中国、于世界在历史与今天的重大意义。
（一）哲学与宗教
谈到哲学，人们往往想到宗教。宗教与哲学不可混为一谈，又并非完全不同的事物。哲学，是对人生进行的系统的反思。将人生作为思考对象，获得关于宇宙、知识、人生的反思产物——宇宙论、知识论、人生论。宗教是由某种哲学为核心加上一定的上层建筑（如迷信、教义、礼仪、体制）而来。
由此使人想到一种说法——“中国人没有信仰”，对此我不敢苟同。 哲学在中国文化中的地位可与宗教在西方文化中的地位相比拟。正如德克·布德在《构成中国文化的主要思想》一书中所描述的“中国文化的精神基础不是宗教（至少不是有组织形式的宗教），而是伦理”。“追求彼岸世界”作为人类内心的最深要求之一，哲学与宗教都为这一追求起到了导向作用，而宗教却未能成为中国人生活中重要的组成部分。究其原因，人们都有寻求比伦理道德更高的价值（超伦理道德价值）的渴望，但宗教中所体现的价值并非真正意义上的超道德。一方面，对神的崇拜更类似于中国哲学中儿子对父亲的伦理之爱；另一方面，宗教倾向于提供人类对客观事物的信息，当迷信、祈祷、仪式所提供的信息与科学不同，即产生了宗教与科学的冲突，致使宗教无法达到我们所追求的更高的价值。可中国人在中国哲学意识中找到、表达、欣赏，并在哲学生活中体验了这一价值，故而中国人更多的强调哲学意识而缺少浓厚的宗教观念。
中国人的信仰是蕴含在哲学之中的，是对超道德的更高价值的追求，是脱离宗教仪式、神祗具象的纯粹的精神。中国哲学使中国人将这样的信仰变成一种内在的意识，以“德”的形式付诸生活成为具有真正意义的实践。
（二）中国哲学的发展历程与同西方哲学的相似性 中国传统哲学始终围绕着四个字：内圣外王。
起初只有贵族有机会接受教育，自周朝礼崩乐坏，政治权利瓦解之后，各种知识的官方代表散落民间，凭借专长开馆招收学生以维持生计，自此师吏分离。因为专长不同，这些教师的思想见解也有所不同，自此出现了诸子百家的划分。春秋战国时期，大致分为六家：阴阳家、儒家、墨家、名家、法家、道家（另有刘歆提出的十家：以上六家，纵横家、杂家、农家、小说家）。儒家以孔子为创始人，强调社会关系中责任和义务（正名），人的德行（仁义），为人着想、己所不欲勿施于人（忠恕）、为而无所求（知命）；而后出现以孟子为代表的理想主义流派，提出“人性本善”、“霸道王道”的政治哲学和“道德宇宙”的形而上学神秘主义；以及以荀子为代表的现实主义流派，主张“人性恶”通过后天教养改善，强调了人的主观能动性，指出人的生存离不开社会组织。道家以杨朱为起始，在老子及庄子的时期发展到极致，由最初的出发点“保全”到“顺从事物变化法则”再到“齐万物一死生”，强调了无为与寡欲。墨家由“利己主义”出发，提倡“兼爱非攻”，反对儒家严格等级之分，主张天下人不分高低彼此相爱。名家则注重“名”与“实”，强调事物的相对性与共相，善于论辩。法家根据政治环境的改变否定了儒家的政治主张的实用性，提倡“法”对人的约束作用。阴阳家则以五行变化对宇宙万物提出解释，阐述了其中的变化性和规律性。西汉时期根据统治需要董仲舒推行结合阴阳家理论推行儒学，汉末道家与佛家相容衍生禅学复兴，名家因玄学提出的“辨名析理”再起„„一些思想在复兴过程中予以新的诠释。隋唐时期伴随着新道家和佛家的没落儒家再度兴起，新的宇宙论随之产生，进入北宋之后儒家更分为以程颐朱熹为代表的“程朱理学”和以陆象山王守仁为代表的“陆王心学”两派。中国传统哲学不断革新，直至近代西方哲学的传入。
尽管中国哲学基于“形而上”的观念，仍与西方哲学有着相似之处。例如孔子与苏格拉底对待教育与做人的思考、名家的辩证观点和对事物的共性与特性的辨析、阴阳家的五行与西方的二元论、程朱理学和柏拉图对待“理”的看法、陆王心学中所包含的唯心主义、道家的事物变化运动的观点„„虽然基于的认识论不同，但对哲学思考的内容却不乏共识。
（三）环境对中西方文化的影响
哲学对科学的发展具有指导意义，中西方哲学发展过程中不乏相似点，为何近代中国文明落后与西方？
哲学作为人反思的产物，思考方式可以说影响着哲学的形成。而人的思考环境又受环境的制约，感受不同，思想中予以强调或忽略的方面也不尽相同。
众所周知，落后的社会制度是近代中国发展停滞的主要原因，而这样的长期停滞可以从哲学的角度加以分析。中国作为大陆国家，海上冒险经历较为缺乏，经济生产以农业为主。人若无特殊才能无法离开土地，故同族人大多生活在一起，继而形成了家族制度，具有严格的等级。由书中可以看出，古代到近代的社会制度可以算作这种家族制度的延伸。中国哲学的功能尽管以“做人“为最高成就，实际目的却也是应用于政治。哲学思想必然为政治思想，中国哲学更强调社会、人际关系等日常功能（即人生论），便于君王统治。另一方面，由于农业作为经济生产方式，大陆国家更倾向于以具体概念为背景认识事物，生活方式倾向顺乎自然，自给自足即可满足生活需求，故而不喜变革。土地的不可挪动性、古代中国哲学的功能，加上大陆人民不喜变革的思维方式，决定了这种社会制度的不易动摇以及近代中国没有像西方出现工业革命的事实。
而西方文明中海洋意识较强，人民生活以贸易居多，多为城镇聚居，严格的家族等级制度不适用于这样不同民众聚集的环境，无法划分等级，难以形成专制制度。商人们习惯于变化，并且商品经济中为了保证货物的销售必须进行创新。同时由于贸易，西方人优先接触抽象概念，一切以假设概念为出发点（认识论），基于“无”的背景来认知“有”，创新与这一过程同向，故而在近代文明中形成了适合于科学发展的哲学方法论，而西方哲学的发展目的也在于对事物的认识。
简单来说中西方哲学的任务不同造就了发展方面的不同，中国哲学旨在提高人的心灵，而西方哲学鼓励增进正面知识。而哲学的任务以及哲学方法论的不同均源于生活环境不同导致的需求不同，可以说，环境，造就了哲学。
（四）中西方哲学意义对我们的启示 尽管中国哲学在近代工业文明中并没有起到正向的作用，但中国哲学无论在历史上还是今天都有着不可磨灭的功绩，以儒家、道家为代表的人生哲学在今天更是为中国社会乃至世界各国所重视就是最鲜明的例证。任何哲学都由两部分构成，一部分只对某一民族、时代、国家有效，而另一部分作为人类社会的一般性理论则具有持久的价值。在注重科技与文化相辅相成共同繁荣的今天，我们同时应认清西方哲学的应用价值与中国哲学的精神价值。任何哲学都不是一成不变的，正如古代哲学中纵使百家争鸣，儒家亦效道家之长，墨家亦取名家之辨，我们在对待中国哲学的上应批判继承，取其精华，去其糟粕，取西方哲学之长补己之短。通过冯友兰先生对《中国哲学简史》的解读，我们甚至可以从中国古代哲学本身中找到当代哲学思想的影子，这就更提醒我们，诸子百家的兴衰只能反映当时历史背景的需求，并不代表其中的思想都是陈旧落后的。辩证看待中国哲学，定如再淘浪沙，珍宝不尽。而其中最值得我们继承的，便是中国哲学“入世而出世”的精神，在文明的潮流中完成自我修养的提升，同时身体力行投入社会的建设与人和人之间的关怀，在物质与精神的双重追求中真正实现超越普通价值的大美追求。
推荐第5篇：中国哲学简史读后感
《中国哲学简史》读后感
在这本书读到一半的时候，我觉得这本书的书名起错了，它应该叫做《中国文化史》。因为
一、中国文化的主要载体就是这些圣人的经典著作，这是中国文化五千年来的精髓所在，这是中国人的血脉和骨骼，中国几千年来在此酝酿，这里有中国人几千年积累下来的大智慧。
二、在第二章中讲到中国的艺术和诗歌时，作者提出“儒家以艺术为道德教育的工具”、“中国的艺术大师们大都以自然为主题”，可见，文中在提到儒家的发展过程时也是在讲中国文化的发展史。，另外，在第三章中介绍的‘周朝前期官、师不分的制度解体后’，各门学术原来的官方代表人物流落在普通庶人之中，他们就以私人身份靠他们的专门材能或技艺为生，这样各种文化和艺术就在民间流传开来。此类例证在文章后面还有很多。
三、此书全面介绍了对中国历史发展影响重大的哲人和各家思想，这对于不了解中国文化史的人很有帮助。所以笔者大胆地认为此书的名字还可以换成《中国文化史》。
以下是笔者在读此书过程中的几点感悟：
我觉得大多数中国人是智者。他们固然有人类先天的欲望之一：对超乎现世的追求。但是他们在信仰上跨越了宗教，去追求哲学层面上超道德价值。
在第二章中讲到中国的艺术和诗歌时，我同时想到了高中时语文老师总是提到的中国人最大的特点之一：含蓄。中国人在说话时讲究含蓄，你问一个人“吃饭了没？”，他宁愿饿着肚子也会回答“吃了”；中国人在做事时讲究含蓄，当一个小伙子喜欢一个姑娘时，他宁愿天天饱受相思之苦，也不会对人家姑娘表白，最后当这个小伙子追到这个姑娘后，才知道原来这个姑娘也喜欢他，也暗恋了他很久；同样，中国人在进行艺术创作和写作时也讲究含蓄，我们在欣赏诗歌和一切文学作品时，总是觉得一览无余的东西不值得驻足，但是赋予含蓄意味，耐人寻味的东西总想停下来细细体会一番。这里面有一丝中庸之道，这也是中国哲学的奥妙。
从学中国近现代史一开始，我也很痛恨那些侵略过中国的国家，但是我也和文中作者一样承认侵略带给我们的进步，甚至感谢他们的侵略，早一点的侵略就早一点的进步。若是侵略再晚几十年，中国现在会成为另一个非洲么？中国在现代化中迈出的第一步是在外国侵略者的鞭策中进行的，我们若想逃离鞭策就要跑的快些，再快些……中国已然在跑，而且越跑越快，我们现在跑在世界的前列，进行着自主的现代化。老子所说的‘知命’和马克思主义哲学提到的世界存在的必然性是同出一辙的。我们有的命运不能改变，例如：出身、相貌、生存的文化环境……但是很多命运我们是可以改变的，在电视剧《奋斗》当中，那群年轻人的起跑点各不相同，但是他们通过自己的努力改变了自己的命运。我们应该知命和学会“不知命”。
儒家和道家关于圣王到底该不该为的争论，笔者斗胆认为问题的关键不是为的多不多，而是人的本性所致。“人之性，恶；其善者，伪也。”（《荀子·性恶》）社会混乱，出现偷盗，是因为人的私欲。战乱，大多数是人有占有欲。但社会的主流还是宣扬人性善的方面，社会道德的约束让人的善压制了人的恶。所以
在今年的四川汶川大地震时才有人数百万千万的捐款，让人们体会到了这个社会的善。这些人已经从自我上升到了大我的境界。
文中在提到农业这个话题是，我再一次的感到气愤，请细想一下，从春秋战国一直到今天，中国的农民真的有翻身吗？古代提出的“重本轻末”、“重农抑商”用我们今天的话来说只是利用，利用农民的体力创造财富和战斗力，来满足自己的私欲。今天国家实行各种改革，提出“三农”政策，只是在改善、改善……有多少农民住着洋房，开着轿车？有多少农民不会为了看病发愁？有几个人愿意去当农民，而不是做商人？我觉得中国的农民数千年来一直在默默地哀怨，但是害怕失去更多，他们只好默默劳作。
身如菩提树，心如明镜台。
时时勤拂拭，莫使染尘埃。
菩提本无树，明镜亦非台。
本来无一物，何处染尘埃。
在读到神秀对禅宗教义的偈时，我们这些凡人只能暂且的心领神会，若让我们把其中含义描述出来，确实是困难。但是我们为人处世就应该善用这个道理。在大学期间，我们应该学会接受，不要总是抱怨，一切事情皆有因果，你考试不及格，一定是你学习分外的事；你同学丢了某样东西总是喋喋不休，以至于你会产生一种愧疚感，反正我经常会如此，但是那是他（她）的原因，不要与自己牵连在一起；当感觉自己大学四年白白浪费时，不要怨天尤人，如果不是自己不努力，何至如此。
读完全书，虽然已令人筋疲力尽，无力亦无胆去研读下一本有关哲学的著作，但一本中国哲学简史、中国文化史足以让人大开眼界。
推荐第6篇：中国哲学简史读后感
《中国哲学简史》读后感
最近花了些时间读了这本书，书中古代哲学家们的思想读后有种让人说不清的感慨，不能说读懂读透这本书，但从书中能有所收获，下面是我自己在这本书中的感想。
读完《中国哲学简史》，最直接的收获便是对中国哲学的发展有了个整体印象。中国哲学的起源与发展跟中国地理环境、政治经济密切相关。在春秋战国时期迅速发展，出现了百家争鸣的现象。 西汉史学家司马谈曾将百家大致分成道儒墨名法阴阳六家，随后史学家刘歆在六家的基础上增加了纵横家、杂家、农家和小说家。这本书以司马谈六家说为基础，简略地描述了道儒墨名法阴阳六家的起源、发展，并在第二
十、二十一章描述佛家在中国的发展。详写道儒两家，略写其他五家。
儒道两家是中国哲学最重要的两个流派。儒家由孔子创立，提倡仁与义。在后来的发展过程中，孟子开创了儒家理想主义流派，而荀子则开创了儒家现实主义流派。这两大分支在儒家后期发展过程中一直存在，两大分支的争论也从未停止过。秦朝焚书坑儒后儒家思想一度衰落，在西汉董仲舒的努力之下，与道家、法家、阴阳家相结合，取得“罢黜百家，独尊儒术”的正统地位。魏晋南北朝之际，由于战乱，儒家再度衰落。虽隋唐开科取士，得到官方支持，但其影响力却不如佛道两家。经过唐宋文人的努力，加上吸收佛道两家思想，儒家再度焕发新的活力，并逐渐分成程朱理学和陆王心学两大分支。清末由于受到外来文化的冲击，儒家逐渐衰落。
道家由老子创立，提倡自然和无为。值得注意的是在这本书中多处指出要注意区分道家和道教，两者不能混为一谈。道家虽由老子创立，但其第一阶段的代表人物却是杨朱，直到后来由老子创立道家，再到庄子发扬光大。西汉初年道家因顺应统治需要，显著一时，后儒家取得正统地位后逐渐衰落。魏晋南北朝之际，社会*，道家重新得到人们的重视，加之与佛家思想的结合，重新形成被冯友兰先生所称的“新道家”思想，追求率性风流、强调自然自由。值得一提的是，佛教因与道家思想的结合，产生了中国特有且对中国影响深远的禅宗。
冯友兰先生学贯中西，对中外哲学都有所涉猎和研究，因此善于用整体的眼光去研究哲学问题。在介绍中国某一流派的哲学思想时，不仅仅局限于中国观点，常常借助于西方的相似或相近的哲学思想进行解说，从而有助于读者进一步加深对这一哲学思想的理解，也使得全书具有世界眼光。全书最后一章，既指出中国哲学缺少明晰思考这一缺点，又指出西方哲学看不见负的方法的充分发展这一缺点。因此，他希望中西哲学互为补充，共同发展。
人类创造了文化，而文化也深深地影响着人类生活。中国人在中国这片土壤上创造发展了中国哲学，而中国哲学也深深影响着中国人民，对国民性格的塑造产生了深远影响。在第十六章和第二十七章，冯友兰先生提出了一个观点：“中国人历来是以文化差异，而不是民族差异来区分自身与外族。中国人的民族意识更多来自文化，而不是来自政治。”既然中国人的民族意识更多来自文化而非自政治，所以汉文化在国内的推广便显得十分重要。
《中国哲学简史》还让我学到成为圣人的方法是从小事做起，从小事中发现乐趣，体会到做这件事的意义，从而超脱万物，达到圣人之境界。可以说，这是一本带来颇多收获的书，其中很多观点即便放在当今社会，依然受用。
冯友兰先生在全书的末尾写道：“人往往需要说很多话，然后才能归入潜默。”这句话十分值得品读。修养性，沉淀心，人人可为圣。
推荐第7篇：中国哲学简史读后感
中国哲学简史读后感
本书是冯友兰先生哲学与思想融铸的结晶。以一本篇幅有限的哲学学生专著，打通古今中外的相关知识，其中充满睿智与哲人洞见。特别是作者对现实问题的关怀，颇具\"读书不忘救国，救国不忘读书\"的大家风范。本书对于今日中国的读者，不失为一本教益丰厚的文化经典。
读后感受：
初读《中国哲学简史》,才发觉原来自己对中国的哲学思想一窍不通.虽然看不懂,但是感觉从这只有300来页的书本里看到了中国的哲学思想在中华上下5000千年的历史的发展脉络.
这本书里讲了中国历史上的各家:儒家,法家,道家,名家,墨家等等，尽管对哲学知之甚少，但书中所写\"哲学在中国文化中所占的地位，历来可以与宗教在其他文化中的地位相比\"这句话，可以大概使我们了解到中国哲学的重要性.
对哲学的态度，我的感情很微妙，仿佛\"只可远观，不可亵玩焉\"，如那不可触摸的皇冠，它的金光灿烂已在昭示着，是凡人不可侵犯的。哲学，也被人称为所有科学的科学。当我捧起这本《中国哲学简史》，心中的神圣感与畏惧感也油然而生。在首章，\"中国哲学的精神\"中，分析道：\"根据中国哲学的传统，哲学的功能不是为了增进正面的知识，而是为了提高人的心灵，超越现实世界，体验高于道德的价值。
实际上，中国文化几千年来，所循循教导的是\"道\"与\"德\"，帝王之家讲求的是\"得道多助，失道寡助\"，\"得民心者得天下\"；普通人际交往中，也以忠义为先，\"有福同享，有难同当\"。这种思想的灌输可通过许多的途径，即使大字不识一个，那你总会听说过岳飞的故事吧，岳飞其实此时也成了中国儒学所颂扬的道德的载体。哲学在中国文化中的地位，历来被认为可以和宗教在其他文化中的地位相比拟的。哲学这门科学并没有在中国古代被命名过，但是他潜移默化地浸入人们的思想。在中国，哲学是每一个受过教育的人都关切的领域。从前，一个人如果受到教育，首先就是受哲学这方面的启蒙教育。即使现在也为大家所熟知的《三字经》，它是孩子们刚学认字所通用的课本，每三个字为一组，每六个字成一句，偶句押韵，朗读时容易上口，也便于记忆，而《三字经》的第一句\"人之初，性本善\"，便是孟子哲学的基本思想。更无须多论\"四书\"，《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》，都是读书人的必学教材，它们实际上就是老子，孔子这些哲学家们的哲学著作。
哲学在中国文化中的地位，不可小觑。在西方人的眼中，中国人的生活渗透了儒学思想，儒家俨然成为了一种宗教--儒教。我从某一角度看来，中国之所以在过去被称为\"礼仪之邦\"，要诚心地感谢这种精神教导。中国无论哪一派哲学，都直接或间接地关切政治和伦理道德。因此，它主要关心的
是社会，而不是宇宙；关心的是人际关系的日常功能，而不关心地狱或天堂；关心人的今生，而不是来世。它有一心教导人向善去恶，何为\"君子之道\"，如孔老夫子\"仁\"的实践包含了为他人着想。\"己欲立而立仁，己欲达而达人\"，\"己之所欲，施之与人。\"这是\"仁\"的积极方面，尽己为人谓之忠。\"仁\"的含义还有一方面\"恕\"，就是\"己所不欲，勿施于人。\"这两方面合起来，称为\"忠恕之道\"，孔子认为，这就是把仁付诸于实践的途径，也就是孔子所说的\"恕之方\"。
孔子推崇\"仁义\"，仁的本质是爱人，一个人必须对别人存有仁爱之心。常念及此，人们就会善待自己身边的人。遇到艰辛劳作，流着臭汗的农民或工人时，他不会避之不及；看到乞丐，他自然会生出恻隐之心；与别人发生矛盾时，少争执，多谅解。孔子又说，\"己欲立而立人，己欲达而达人，己所不欲，勿施于人\"，这是把仁付诸实践。如果人人都达到了这个境界，人自然会少作恶，多行善。孟子曰：\"老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼\"，每念及此，人自然变得更爱自己的父母，子女和亲人，也同样自然地去爱护别人。若天下人都有此两心，人与社会也就会朝着和谐的方向发展。孟子认为\"民为贵，社稷次之，君为轻\"，为官者理解了这个道理，懂得了人伦之道，自然要竭尽所能来促进人民大众的福利。最后，作者在书中提出了四种关于人生境界的看法，对我们也是大有启示的。只有懂得世上并不是有自
己，还存在着一个社会，自己是社会的一个组成部分，因而，人做任何事情，都是为了整个社会的好处；或者人是\"宇宙公民\"，做每一件事，都是为宇宙的好处。我们就会舍弃一本天然的\"自然境界\"和讲求实际利害的\"功利境界\"，而去追求\"正其义，不谋其利\"的\"道德境界\"或者是超越世俗、自同于大全的\"天地境界\"。
作为一名教师，要树立终身学习的观念，向书本学习，使我们能够站在巨人的肩膀上，开阔视野。通过拜读《中国哲学简史》，使我受益颇深，因为在很多时候，哲学被单纯地作为一种知识、一种专业远离我们的生活，而这本《中国哲学简史》则在见证中国历代哲学派别之间精神通融的同时，将中国哲学做了推广普及。
从大的层面来讲，作为研究人的学问，她大到可以影响人类，改变世界，建设国家。投射在社会发展中，我们看到，马克思唯物主义哲学引领了无产阶级的大革命，彻底地、深远地影响了世界格局，改变了无数人的命运。
从小的层面来说，她必然是我们心灵的指引者、人生的引路人，这即是哲学生活化的一面，这是一种人生经验的总结和抽象，可以教导我们在工作生活中更加舒畅自如。要做事先做人，哲学对此意义重大。正如书中所讲：哲学的功能就在于使人成其为人，而做人，是有限制的。康德曾说：\"有两种事物，我们愈是沉思，愈感到它们的崇高与神圣，愈
是增加虔敬与信仰，这就是头上的星空和心中的道德律。\"在今天的中国，社会主义荣辱观正是社会主义道德体系全面系统、准确通俗的表达，它与社会主义市场经济体制相适应，与社会主义法律规范相协调，与中华民族传统美德相承接，集中体现了社会主义道德规范的基本要求。于我们个人而言，清晰的是非观念，明确的荣辱观念，是做人的基本原则和底线，坚持做一个善良的人，厚道的人，时常反省自己的过错，包容别人的过错，在与人交往相处的过程中，设身处地地站在对方的立场上想问题，时刻谨记\"己所不欲，勿施于人\"。良好的品德和人格魅力正是我们的工作所需要的。
保持良好的心态。不怨天尤人，时刻保持一颗诚敬的心，对待他人充分尊重、谦恭有礼；对待工作恪尽职守、兢兢业业；为人处事不斤斤计较，患得患失。有进取心，但不强求；力求完美，但不求全责备。
由此看来，哲学的亲切和成熟，是以任何人都可以了解和掌握的姿态出现的。每个人都有自己的一套哲学思想，哲学孕育在我们的头脑中，反映在我们的行动上。
以上是读书所得，讲起来简单但做起来难。在今后的日子里，我要经常学习新知识，坚持以理论指导实践，从一点一滴做起，从本职工作做起，在学习中进步，在工作中成熟，在生活中磨砺。
选取读冯友兰的《中国哲学简史》是正因自己一向喜爱
哲学，尤其是喜爱渗透中国古典文化的哲学。虽然很多人说这本书晦涩难懂，然而在我看来，它已是将中国几千年的哲学思想以最简单的方式呈现给了读者，正因毕竟这本书成书的最初目的是为了给外国人上中国文化课。毋庸置疑的是，这本书英文版在当时绝对堪称是国外第一本对中国哲学从古代的孔子直到今日，进行全面说的英文书籍。而冯友兰更是中国知识界公认的最优秀的学者之一。它的问世，为外国人了解中国文学起到了极大的用心好处。而它翻译成为中国后，也更不失为一本言简意赅，简单易懂的中国哲学读物。
中国哲学简史呈现给我了一个在纷繁乱世出现的文化盛世。百家争鸣，诸子百家均在那样一个时代兴起，这不得不说是一个奇迹。在那样一个生产力极端低下，战端频起的年代，诸子百家游或是游走于各个诸侯之间抒发自己的治国之道，或是在一方著书教学，或是学以致用，或是为战争或者和平和发奋。能够说，中国文化在必须程度上到达了高峰。我们此刻的许多思想，所做的很多决策都深深受到那一时期的影响，潜移默化地改变我们生活。在西方人眼中，中国人不像其他民族那样重视宗教。德克·布德教授在《构成中国文化的主要思想》中写道：“他们并不认为宗教思想和宗教活动是生活中的重要部分。……中国文化的精神基础不是宗教，而是伦理。……这一切使中国和其他主要礼貌国家把教会和神职人员看为礼貌的重要组成部分，有基本的不一样。
冯友兰教授将宗教等现象称为超道德现象，并认为这是正因中国的哲学意识太过浓厚，因而在哲学里找到了超越现实世界的存在，也在哲学里表达和欣赏那个超越伦理道德的价值，而不再需要宗教的滋养。中国哲学的功能不是为了增进正面的知识，不是探求事物之理，而是为了提高人的心灵，超越现实世界，体
验高于道德的价值。事实上，随着科学的不断发展，宗教的权威被不断削弱。很多维护传统的人们对这个事实感到遗憾，惋惜大众离开宗教是自身的衰退。如果这个世界除宗教之外没有什么办法到达可高的价值，那么人们宗教仪式的淡薄的确是值得惋惜的。而事实上，哲学能够到达更高的价值，它更为直接，也更加单纯。哲学代替宗教的地位，这合乎中国哲学的传统。也体现出了在中国哲学尤其是先秦百家哲学的重要性。美空出身是什么意思
除了在人类至高道德上体现其价值，朴素点说哲学是让人知道自己没有智慧因而去追求和热爱智慧的学问。哲学家就是热爱智慧的人。智慧不是手段而是追求的对象。我们永远不可能占有智慧，至多也只能做到热爱和追求“智慧”。正如冯友兰教授所说，按照中国哲学的传统，哲学的任务不是为了人对客观实际增加正面的知识，而是为了提高人的心智。具体而言，知识或者科学知识是我们认识世界改造世界的工具和手段，它们通常都具有功利性或有用性，而人类追
求和热爱智慧却没有别的目的，而只是为了智慧本身。我感觉，人就应在哲学的指引下更加智慧地生活；就应在本书中中国传统哲学思想的指引下，磨砺人高贵的品格，找回人高尚的人性，重建人们的精神家园。我们或许能够不关心数学和物理学的新进展，直接利用或者享受它们的成果，但是却不就应不关心哲学，正因哲学不是生存的工具和手段，而是生存的目的和理想，是我们每个人就应关心的问题。苏格拉底以前说过，未经理性审慎的生活是不值得过的。尽管经过了理性的省察也不必须能找到生活的目标。学习哲学就是“上路”。踏上爱智慧的思想之路。哲学史的学习过程就是与前人在思想上进行对话的过程。正因尽管哲学家已经不在，但是哲学家们解决问题的方式却永远不会过时。他们为后人带给了各种各样可供选取的可能方式。
在阐释了中国哲学的精神、背景后，冯友兰教授选取了诸子百家中代表性学说进行了详尽的讲解，其主要篇幅在儒、法、道三家。儒家重人伦，法家重赏罚分明，道家重无为。每个朝代之初，百废待兴，统治者大多励精图治，道家“清虚自守”、“无为而治”的黄老思想就其用来作为恢复国力实行休养生息政策的法律指导思想。而到了统治中期，社会需要稳定秩序，统治者大多采用儒家伦理来教化百姓，使子女孝顺父母，臣民忠于君主。盛极必衰，由于缺乏监督和制约，绝对的权利导致绝对的腐败，每个王朝的鼎盛便预
示着她开始一步步的走向衰败。所谓打江山容易守江山难说的就是这个道理。王朝末期，官吏贪污腐化，鱼肉百姓。此时民怨沸腾，统治者不得不采用法家的重刑法的那套办法来维护风雨飘摇的统治。纵观中国哲学，无论儒家道家还是法家，都把关注点放在具象的人伦关联上，因此被认为是典型的实用主义哲学。除了最为熟悉的儒家、道家外，最让我感兴趣的是墨家。墨家的认识论理论是一种朴素的实在论，墨家中人在某种程度上能够说是中华民族先秦的科学家，这自然让我这个学工科的大学生产生了巨大兴趣。在墨子的著作中，还有一部分学说涉及自然科学，如力学、光学、声学等。小孔成像原理还是墨子最早发现的。墨子是中
国历史上第一个从理性高度对待数学问题的科学家，他给出了一系列数学概念的命题和定义，这些命题和定义都具有高度的抽象性和严密性，他的微分学原理，也比西方要早。因此，他被西方科学界称为东方的德谟克利特。墨子主张从劳动者中选拔人才，受到普通民众的欢迎，因而墨子被称为平民圣人。墨子老年隐居于鲁山县熊背乡黑隐寺并卒葬于此，现存有土掉沟、黑隐寺、坑布崖、墨子城等古迹供人们瞻仰。qq姓名
中国哲学并不是一尘不变的，而是随着时代不断发展进步的，如儒家学派就经历了很多的发展，也发生了很多演变。中国哲学以其独特的魅力对不断舶来的外来文化兼容并蓄
直到这天。回顾历史，我们发现，其实中国文化在应对外来文化时一向都具有这样的韧性与海一般广阔的精神。我坚信，即使在这样一个信息爆炸时代，一个西方文化占主流文化的时代，中国哲学依旧能绽放它的光彩。
冯友兰说，哲学的功能不是为了增进正面的知识，而是为了提高人的心灵，超越现实世界，体验高于道德的价值。其实哲学并不是高高在上，高不可攀的学问，实际上它就深深的蕴涵在我们的日常生活当中，并且与我们的生活密切相关，密不可分。只但是我们缺少是它们“浮出水面”，“上升”到哲学高度的理论思维而而已。“人不需要宗教化，但是人务必哲学化，当人哲学化了，他也就得到了宗教带给的最高福分。”期望人们都能在中国哲学中寻求到心灵的慰藉。
当我捧起这本《中国哲学简史》时，这种感觉顿时释然。此书的作者，我国著名哲学家冯友兰先生，并没有使用令人望而生畏的专业术语，而是以深入浅出的语言进行讲述，让人一读之后，欲罢不能。
冯友兰先生对哲学“入世”与“出世”的剖析让人心境豁然开朗。佛家说，生是人生苦痛的根源。柏拉图说，肉体是灵魂的监狱。这些归结起来仿佛是说，欲得到最高的成就，必须脱离尘罗世网，必须脱离社会，甚至脱离“生”。这种哲学，即普通所谓“出世的哲学”。另有一种哲学，注重社会中的人伦世务。这种哲学只讲道德价值，不会讲或不愿讲
超道德价值，即普通所谓“入世的哲学”。
有人认为，儒家是入世哲学的代表，并举例证明。孔子有个学生问死的意义，孔子回答说：“未知生，焉知死？”孟子说：“圣人，人伦之至也。”照字面讲这句话是说，圣人是社会中的道德完全的人。
从表面上看，中国哲学是入世的。因为中国哲学所注重的是社会，不是宇宙；是人伦日用，不是地狱天堂；是人的今生，不是人的来世。但冯友兰先生指出，从更广更深的角度而言，这种看法有失公允。
中国哲学中的一个主要流派道家认为，生命是个赘疣，是个瘤，死亡是除掉那个瘤。即使是儒家，也有“出世“的成分。儒家所指的圣人，是不仅在理论上而且在行动上道德完美的人。他的人格是所谓“内圣外王”的人格，内圣，是其内在的修养成就；外王，就是其在社会上的功用。只不过儒家和道家的侧重点不同，儒家重“名教”，道家贵“自然”；儒家讲“天下兴亡、匹夫有责”，道家讲“采菊东篱下、悠然见南山”；儒家讲究三纲五常，道家讲求修身养性。
儒家“游方之内”显得比道家入世；道家“游方之外”，显得比儒家出世。这两种思想看来相反，其实却相辅相成，使中国人在入世和出世之间，取得较好的平衡。入世哲学是强心剂，出世哲学是清醒剂，入世哲学使人关注社会价值，出世哲学使人关心自我的超越价值，入世哲学使人振奋，出
世哲学使人安逸。入世和出世互补，进退相宜，这是中国人从入世和出世哲学中获得的人生智慧。
冯友兰先生在“中国哲学的精神”中分析道，哲学的功能不是为了增进正面的知识，而是为了提升人的心灵，超越现实世界，体验高于道德的价值。
在为功名利禄所累和人心浮躁的今天，中国哲学思想也许是慰藉心灵的一剂良药。歌手李娜在出家时说过四句话：“人有四种境界：一是衣食住行，那是人的原始阶段；二是职业、仕途、名誉、地位；三是文化、艺术、哲学；四是宗教。只有进入第四种境界，人生才闪出亮点。”进入第四种境界闪现人生亮点，对于我们凡人而言，未免有些要求过高和不太现实，但通过对哲学的修养来实现对人生较高层级的领悟，找到精神的家园，确是每个人人生的一种使命。正如冯友兰先生所言：“人不需要宗教化，但是人必须哲学化，当人哲学化了，他也就得到了宗教提供的最高福分。”
寒假我反复认真的研读《中国哲学简史》，总感觉似懂非懂，虽然我在努力的看，还是觉得这本书读起来非常费劲。书中古代哲学家们的思想读后有种让人熟悉又陌生的说不清的感慨。
现在将我读这本书后对哲学的一点认识和感悟与大家分享如下。通过阅读这本书我知道了人们常说的哲学是让人聪明而有智慧的学问，这种说法是学习哲学的最大误区。因
为没有学过哲学的人并不一定不聪明，而学过哲学的人也并不一定就聪明。事实上哲学是让人知道自己没有智慧因而去追求和热爱智慧的学问。所谓哲学的智慧就是知道自己没有智慧的那种智慧。哲学家们研究哲学问题从来不是为了提高智力，而是为了哲学本身。换言之，智慧不是手段而是追求的对象。我们永远不可能占有智慧，至多也只能做到热爱和追求“智慧”。正如书中所说，按照中国哲学的传统，哲学的任务不是为了人对客观实际增加正面的知识，而是为了提高人的心智。具体而言，知识或者科学知识是我们认识世界改造世界的工具和手段，它们通常都具有功利性或有用性，而人类追求和热爱智慧却没有别的目的，而只是为了智慧本身。我感觉,人应该在哲学的指引下更加智慧地生活；应该在本书中中国传统哲学思想的指引下，磨砺人高贵的品格，找回人高尚的人性，重建人们的精神家园。我们或许可以不关心数学和物理学的新进展，直接利用或者享受它们的成果，但是却不应该不关心哲学，因为哲学不是生存的工具和手段，而是生存的目的和理想，是我们每个人应该关心的问题。苏格拉底曾经说过，未经理性审慎的生活是不
值得过的。尽管经过了理性的省察也不一定能找到生活的目标。学习哲学就是“上路”。踏上爱智慧的思想之路。哲学史的学习过程就是与前人在思想上进行对话的过程。因为尽管哲学家已经不在，但是哲学家们解决问题的方式却永
远不会过时。他们为后人提供了各种各样可供选择的可能方式。
通过阅读我还了解了冯友兰先生的其他一些哲学思想，了解了中华民族哲学思想、文化发展的历程的大致发展历程，了解了儒学之所以成为民族主流文化的根源，知道了各家的思想之间是相互影响和促进的。
例如，孔子推崇“仁义”，仁的本质是爱人，一个人必须对别人存有仁爱之心。常念及此，人们就会善待自己身边的人。遇到艰辛劳作，流着臭汗的农民或工人时，他不会避之不及；看到乞丐，他自然会生出恻隐之心；与别人发生矛盾时，少争执，多谅解。孔子又说，“己欲立而立人，己欲达而达人，己所不欲，勿施于人”，这就是把仁付诸实践。如果人人都达到了这个境界，人自然会少作恶，多行善。孟子曰：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”，每念及此，人自然变得更爱自己的父母，子女和亲人，也同样自然地去爱护别人。若天下人都有此心，人与社会也就会朝着和谐的方向发展。孟子认为“民为贵，社稷次之，君为轻”，为官者理解了这个道理，懂得了人伦之道，自然要竭尽所能来促进人民大众的福利。孔子在解释古代的典制、思想时，总是以自己对道德的理解去诠释古代的经书，注入些新的东西。这就是孔子和与他同时的其他儒生不同的地方，这使他成为一个学派的创始人。
如果，把这“仁义”摆进教育里、放在教学中来看，首先便是爱学生了，这也是新课程改革中所提出的以人为本、注重人文性的教育。给与学生人文的关爱，才可能与学生的心灵碰撞出绚丽的火花，教育教学才有了灵性和生命。其次，教师要用自己的“仁义”潜移默化地影响学生，将自己“仁爱”的品质传递给学生，从而纵横相传。
另一方面如果我们千年之后的现代教师还仅仅把教师的职业理解为“传道、授业、解惑”的层面，那就未免太固步自封了。经济的发展，时代的变迁，社会文化的发展无时不在出事促使着我们不断充实自己、发展自己。只有结合现实情况不断的创新，人类文化才会发展得更快。
冯先生说，哲学的功能不是为了增进正面的知识，而是为了提高人的心灵，超越现实世界，体验高于道德的价值。冯先生还说，人不需要宗教化，但是人必须哲学化，当人哲学化了，他也就得到了宗教提供的最高福分。
面对压力与日俱增、经济急速发展的现代社会，面对期望与现实的强烈冲击，我们很多人无法在疲惫与焦躁中寻找到内心的安宁。冯先生说：“教的作用，就是使人把事实上已经不同程度上在做的事做完全。一个人若是把他所明白的完全做到了，他就是圣人。”这一个看上去似乎不高的要求却凝聚了千百年来君子修身的理想。该做的事完全做到了，即使是最平凡的事，做“完全”了便是至善，在我们的心中
就不会再有遗憾，也就不会再有失望。我想，到了那时，我们的眼中的学生也就不会存在“好生”与“差生”的之分了。
其实哲学并不是高高在上，高不可攀的学问，实际上它就深深的蕴涵在我们的日常生活当中，并且与我们的生活密切相关，密不可分。只不过我们缺少是它们“浮出水面”，“上升”到哲学高度的理论思维而而已。这也许就是我开始所说的哲学家们的思想读后有种让人熟悉又陌生的感觉的原因吧？
最后，为了让我们每个人能够生活的更加自信，能够获得更高品质的生活都来关心哲学研究哲学吧！
当代大哲学家冯友兰先生于1947年在美国宾夕法尼亚大学受聘担任讲座教授，讲授中国哲学史。其英文讲稿后经整理写成《中国哲学简史》，于1948年由美国著名出版公司麦克米兰出版。冯友兰，字芝生，1919年赴美留学，1924年获哥伦比亚大学博士学位。回国后历任中州大学、广东大学、燕京大学教授、清华大学文学院院长兼哲学系主任。抗战期间，任西南联大哲学系教授兼文学院院长。1946年赴美任客座教授。曾获美国普林斯顿大学、印度德里大学、美国哥伦比亚大学名誉文学博士。1952年后一向为北京大学哲学系教授。
五十多年来，该书一向是世界各大学中国哲学的通用教材，在西方影响很大。论者认为，本书是冯友兰先生哲学与
思想融铸的结晶。以一本篇幅有限的哲学史专著，打通古今中外的相关知识，其中充满睿智与哲人洞见。个性是作者对现实问题的关怀，颇具“读书不忘救国，救国不忘读书”的大家风范。本书对于今日中国的读者，不失为一本教兴丰厚的议论经典。
引用美国宾夕法尼亚大学汉语研究中心教授德克-布德的一句话：“我们西方人对中国哲学的真实知识实在是少得可怜。即便是受过良好教育的美国人，如果请他们列举中国的主要哲学家，除非是汉学专家，大概能举出的中国哲学家只有孔子，或可能再加一个老子，这个看法，甚至对一般哲学教师来说，恐怕也不为过。”德克-布德向我们反映了关于西方对中国哲学的了解状况。其实，仔细想想，就是许多中国人对自己的哲学的掌握也并非想象的那样精深，关于孔子的“仁爱”，老子的“无为”，墨子的“兼爱”懂得的也只是皮毛而已。
我不知道其中的深层原因是什么，但我觉得现代的中国人过于现实，即使是思想的东西也要求为现实的功利服务。哲学不一样于其它理工科、经济类、医学等学科专业，它不能给人带给现实的物质的东西，不能帮忙人长生不老，也不能帮忙人发财致富，在物质面前，哲学是无用的；哲学只能给我们一种观点，一种有用的观点，人们从这些观点能够寻找那个超越现实世界的存在。因此，哲学起的是无用之用。
中国现代著名女作家陈染说过一句话：“想想把自己的大好时光泡在看不见摸不着无本无质的哲学思考中，整个人就像一根泡菜，散发着文化的醇香，却失去了原有生命的新鲜，这是多么可笑。”其实我也觉得这话不无道理，但也并非全然，作为一名作家，陈染是太感性了。读哲固然粗糙乏味，但哲学能够使人聪明，一样能够让人散发理性光芒的知识，它本身就没有造成生命青春的毁灭，反而更能彰显它给生命带来的万古长青。
那么，以下将结合现实社会的一些现象粗略说墨子的思想，印象中墨子是许多人乐意理解的，他的核心思想“兼爱”，事到如今人们仍然受用不浅。看看他的哲学怎样的，起的又是怎样的作用？
墨子，姓墨名藋，是孔子之后的一个重要哲学家，约生活在公元前479——381年间，墨家便是其创始的流派，他的思想资料主要集中在《墨子》一书中。
在哲学思想上，现代人常常视墨子为孔子的第一个反对者。崇尚伦理道德建设的儒学人士被称为“儒”，墨子和他的追随者多来自游侠，喜好武士精神，被称为“俠”或“游侠”。需要强调的是，墨家的“俠”又不一样于一般的游俠，根据冯友兰先生的研究，墨家与当时的其他游侠有两点不一样：首先，其他游侠只是雇用兵，谁雇用，便为谁卖命。墨子和他的追随者们则反对任何侵略战争，他们只为防御性战
争效劳。其次，通常的“俠”只是墨家武士的职业道德，墨子和他的追随者则对武士的职业道德进行理性化的解释。
作为中国古代两大著名学派，墨家和儒家在一些文化观念、民间仪礼上有截然不一样的观点。在文化观念上，孔子对古代礼貌的态度是加以理性化、合理化；墨子对孔子则持对立的态度。墨子认为，它们都不具备合理性和实用性，并力求使之简化，认为他自己的看法更为适用。在民间仪礼上，儒家强调祭祀的重要性，不信有鬼神，墨家信奉鬼神，却反对丧葬和祭祀所采取的繁文缛节。这让我想起了中国岭南一带客家人的一些民风民俗，客家人个性注重丧葬和祭祀，不仅仅在死者安葬之前需要举办几天的丧礼，还要为死者守夜、洗浴、更衣等等活动，丧礼完毕之后，死者的子女及其后裔还要守孝，准备来年举行的二次葬等。他们之因此重视丧葬礼仪，不是正因信奉鬼神，而是由于重视去世的祖先。这与墨家的观点并无多大出入，也是一种兼爱的表现。
在美学上，墨子又是孔子的反对者，真是冤家路窄，相逢狭路，分外眼红。孔子看来，一个人的主观意识的修养，要从《诗》开始，要用乐来完成，孔子又认为，政治风俗的理想境界乃是一种审美的境界。而墨子的美学思想，集中表现于他提出的“非乐”的主张，主要是反对统治者“厚作敛于百姓，暴夺民衣食之财”，是为了维护劳动人民的利益。从理性的角度看，墨子是偏激的，他有深邃的洞察潜质，但
是他把审美和艺术活动看作是一种单纯的娱乐，盲目否定文采美饰，说明墨子他还不了解审美和艺术活动在社会生活中能够产生用心的作用。
我们前面说过了，墨子的核心思想乃是“兼爱”，也是游侠们的职业道德的一种自然延伸。研究中国先秦哲学的人都一致认为，儒生来自社会上层或中层阶级，俠则更多来自下层阶级，本人认为这使墨家思想难免包内含朴素的农民思想色彩和游侠义气风度。墨子提倡“兼爱”，主张“有福同享，有祸同当”，主张天下所有的人不分高下，彼此相爱。爱就要淋漓尽致地去爱，在爱自己时，要延伸到爱自己的父母兄弟姐妹，爱自己的父母兄弟姐妹时，要延伸到爱他人的父母兄弟姐妹，以致爱所有的人，构建一个充满爱的完美的人世间。
当我们被墨子“兼爱”的博大胸怀所感动时，实质上墨子也是在为后人带给一个处世为人的道理。墨子说，仁人以利世除害为宗旨，实行兼爱是济世利人的唯一道路，人唯有实行兼爱才是一个仁人。而照以我们的现代社会，爱变得遥远，许多东西都被异化成为一种工具，或者是人宣泄的对象。正如周国平所说的：“我们刚刚告别一切领域都缩减为政治的年代，一个新的缩减漩涡又更加有力地罩住了我们。在这个漩涡中，感情缩减为性，友谊缩减为交际和公共关联……一切精神价值都缩减成了实用价值，永恒的怀念和追求缩减
成了当下的官能感受。”爱似乎变得更功利狭小了，不再单纯，我们生活在这个需要单纯单纯却很少的时代，或许回归单纯才是兼爱的最佳归宿。
现实中，有太多东西需要我们认真思量。正如鲁迅先生所透析的中国人的本性，中国人喜爱凑热闹胜过热闹本身。记得几年前一报刊刊登的一则新闻：湖南某市有一男子站在楼顶欲寻极端，楼下聚集着一群围观“看好戏”的人们，围观群众中时不时有人向那男子喊话：“喂！跳啊，快跳啊，怎样不跳！”“兄弟，要解决就爽快一点，我在这等的不耐烦了”……那男子在气急败坏之下往楼下的人群抛砖头，然后耸身一跃，骤然遍地红花。还有一个例子是，XX年美国惨遭劫机袭击，伤亡惨重，在我身边感受最深的是人们打着“v”型手势沸腾叫好，人们沉浸在幸灾乐祸的狂欢中。像这样的例子能够拿出很多。我不禁要问，一个社会到了连大学教授极力要求制定“见死不救罪”时，作为一个人，对他身边这个充满畸形意识的社会里，是否有过一点点人性关怀的色彩呢？在我们每个鲜活的人眼中，所谓的“兼爱”，就是这样的吗？
构建和谐社会在必须好处上也是提倡兼爱，只有大众都有这么一种意识，爱他人如爱自己，怜悯他人如怜悯自己。那么，这个社会才算是和谐的、兼爱的！
推荐第8篇：马克思(中国哲学简史读后感)
中国哲学简史读后感
«中国哲学简史»是熔铸了智慧与思想的哲学史专著，以有限的篇幅向我们介绍了中国哲学的各大流派、发展历程，打通了古今中外的相关知识，充满着睿智与哲人洞见，而其中彰显出来的作者对于现实问题的关怀，则体现了五四运动过后时代青年们所具有的“读书不忘救国，救国不忘读书”的爱国风范。所谓读史能够明智，看一件事物需要了解它形成发展演绎的整个过程，方能对其现状理解的更为透彻。中国哲学简史呈现给我了一个在纷繁乱世出现的文化盛世。在那样一个生产力极端低下，战端频起的年代，诸子百家游或是游走于各个诸侯之间抒发自己的治国之道，或是在一方著书教学，或是学以致用，或是为战争或者和平和努力。可以说，中国文化在一定程度上达到了高峰。
读了冯友兰的《中国哲学简史》，从宏观上对中国哲学从古至今的发展有了更全面的认识任何事物都有个起源，中国人的思想也不例外。思想观念最初的产生，很大程度上取决于地理环境。中国是个大陆国家，与古希腊海洋环境不同，中国陆地面积大而且多山，地理上便有着封闭的特点。希腊人漫游列岛，中国人只能望洋兴叹。不能从事海洋活动的中国人便依附在土地上进行辛勤的耕作劳动。所以农业历来都是中国的立国之本。历代的统治者采取的都是重农轻商的政策，男耕女织，自给自足的小农经济在中国社会便得以长期的发展，并成了维持社会运行的基础。农业这种举足轻重的地位使得中国的哲学很大程度上反映了农民的思想。从这儿可以发现中国与西方海洋国家在社会制度、思想观念开始向不同的方向发展。可以说，儒家的整套伦理是家族制的一个理论升华。儒家的伦理很强调人们各自的位置，君臣父子，每个人都要扮演好各自的角色。从积极层面上讲，用伦理去规范人的行为可以避免由无序引起的社会混乱，强调人在各自的角色中做好份内该做的事情，对当今社会仍有积极作用；而另一方面，消极的说，在儒家的人伦关系中，人与人是不平等的，从而才会被统治者利用成为其专制统治的工具，发展成为后来的三纲五常，而这正是中国封建社会为什么走不出盛衰怪圈的最根本的原因——平等制约的缺失。由此而知，社会的发展，不必拘泥于一派一别的观点，而应该集众家之长，摆脱思想上的束缚，真正将哲学运用到当时的朝代之中，为百姓谋福利。
中国封建社会主流哲学思想主要有儒、法、道三家。儒家重人伦，法家重赏罚分明，道家重无为。每个朝代之初，百废待兴，统治者大多励精图治，道家“清虚自守”、“无为而治”的黄老思想就其用来作为恢复国力实行休养生息政策的法律指导思想。而到了统治中期，社会需要稳定秩序，统治者大多采用儒家伦理来教化百姓，使子女孝顺父母，臣民忠于君主。王朝末期，官吏贪污腐化，鱼肉百姓。此时民怨沸腾，统治者不得不采用法家的重刑法的那套办法来维护风雨飘摇的统治。纵观中国哲学，无论儒家道家还是法家，都把关注点放在具象的人伦关系上，所以被认为是典型的实用主义哲学。中国人不会像西方人那样去探究分析一个事物的本质，不会形而上的去思考讨论客观存在与主观意识的关系，所以产生不了近代自然科学的种子。文艺复兴是西方社会的转折点，大大解放了人性，把人从神的桎梏中解放出来；接之而来的启蒙运动，更是大力宣扬了理性与科学，给封建的宗教统治以致命的一击，促使西方社会大踏步的走向资本主义发展的道路。远在东方的明清政府，正在一步步的把专制集权推向历史的顶峰，人性被磨灭，何来理性科学的土壤，有的只是进一步的封闭和愚昧。四大发明在中国被用作迷信活动，却被西方人用作制造打开中国大门的坚船利炮。
1840年鸦片战争，随着国门的被迫打开，西方思潮的涌入也大大冲击了中国社会。先进知识分子开始向西方学习。孙中山号召革命，推翻封建帝制，提倡民主共和，可是民主思想并没有深入百姓，共和只是少数知识分子的美丽的梦。张勋复辟，袁世凯篡权，北洋军阀专制统治，中国的自由只是统治阶级的自由，民众仍被奴役。包括后来共产党建立新
中国，眼看着现代化的火种正要燃烧，却被毛泽东酿造的灾难性的*扑灭。
在《中国哲学史》中，冯友兰着重于哲学家本人思想的重新整理。他认为，中国哲学在论证及说明上与西方哲学印度哲学相比，大有逊色。在中国哲学史中，精心结撰，首尾贯串的著作较少，往往哲学家本人或其门人后学，杂凑平日书札语录，便以成书。所以中国哲学家的哲学思想在形式上无系统。但这并不是说，中国哲学家的哲学无实质上的系统，否则将不成其为哲学。而他所做的工作，就是在形式上无系统的中国哲学中，找出其实质的系统。每个哲学史家都是按照自己的哲学观点来写哲学史，重新整理历史上哲学家的哲学思想的，冯友兰也不例外。
当时西方哲学流行的看法，哲学包含宇宙论、人生论、知识论三部分，每一部分又可分两小部分。冯友兰认为，西方哲学，每一部分都发达，相比之下，中国哲学注重人事，注重内圣之道，注重修养，不注重知识。对宇宙论的研究也较简单。中国哲学家除了一起即灭的名家外，都不重视逻辑。正是基于这种认识，冯友兰在《中国哲学史》中首先注重的是人生论，其次是宇宙论，很少注意知识论。
本书感动我的便是对于现实的关怀。冯友兰先生将中国与西方的地理环境、自然环境及经济背景等方面进行了系统的对比，以此来解释中国哲学的变与不变的问题，并据此深层次地剖析出中国人不团结的问题。由于中国处于大陆，海岸线并不是很长，中国人局限在一方土地上。在古代中国人心目中，世界就是他们生活的这片土地。在中文里，有两个词语常常被用来表达“世界”，一个是“普天之下”，一个是“四海之内”。他们往往祖祖辈辈都生活在一处，极少搬迁，也较少与外界接触，信息的闭塞，眼界的狭窄，使人与人之间出现了信息沟通的断层现象，久而久之，中国人便形成一种“独立”的人格。这成为中国哲学的一种普遍趋势，那就是个人的“修身”。这种思想反映到哲学体系中，就成为诸多流派对于个人的推崇，比如道家和阴阳家。这种独立思想具有两面性，一方面它强调了人格的独立，使人们能够不受外界影响地进行思考，但另一方面，它也具有明显的局限性，那就是使中国人淡化了对于别人的关注，就像鲁迅先生所批判的 “淡漠的劣根性”。长此以往，就造成了中国人的不团结。
其实哲学并不是高高在上，高不可攀的学问，实际上它就深深的蕴涵在我们的日常生活当中，并且与我们的生活密切相关，密不可分。总之，阅读冯友兰的《中国哲学史》，可获得对中国两千余年的诸多哲学思想较为广泛与细致的了解，亦能对这位中国现代著名的哲学家、哲学史家的早期思想，有一大致认识。
推荐第9篇：《中国哲学简史》读后感2500字
《中国哲学简史》读后感2500字
曾晓梅
在《中国哲学简史》一书中，冯友兰主要依据时间顺序将先秦至民国时期中国哲学各家理论进行梳理并加以略微解读。该书最大的特色在于结合中国的国情对中国哲学进行本土化分析，以及分不同时段及不同社会制度对中国哲学的差别化分析。
首先，其结合中国古代以“农”为中心的现实背景对中国哲学的总体趋向加以解释，以“农”的直觉为先的习惯解释中国哲学将直觉植入思想背景中的原由，以“农”的朴实性与自然的密切关联性解释人与自然同一的思想趋势的成因，以中国特殊的家族制度解释儒家伦理思想何以成为正统等。
其次，其基于一种分段研究的思维，分不同时间段对中国哲学进行具体的差别化研究。以道家为例，冯友兰认为道家起源于周朝封建解体制度伊始的隐者，其将道家思想主要分为四个阶段。第一阶段是春秋战国时期的杨朱为代表的隐者，此阶段道家的目的是避世全生，基本观点是“为我”、“重物轻生”。第二个阶段以惠施、公孙龙之后的老子为代表，其主要观点是道无名，以及“反者动之道”的物极必反思想。其处世观亦意在全生避害，但由于物极必反，故强调欲刚则柔、无为、弃智。第三阶段以先秦时期的庄子为代表，其主要思想是顺乎自然本性能得到相对幸福，天人合一方能得到绝对幸福，强调物我同一。最后一个阶段则是南北朝时期的新道家（也称“玄学”）阶段，冯友兰将这个时期的道家分为主情派和主理派。主理派的代表是向秀和郭象，其思想主要体现在对《庄子》的注疏当中，其主要观点是道就是无，同时以变化的思想解释“有为”和“无为”，遵循变化是无为，固守旧制是有为，强调万物没有是非差别。主情派的代表其选取的是《杨朱》及《世说新语》，主要是任我从人、率性而为的风流精神。
冯友兰对中国哲学的研究，以时间维度进行条分缕析，阶段分明，在每次社会制度发生重大变革，如周朝、秦朝、魏晋南北朝等时期，冯友兰均对其社会制度先行阐释，为相关哲学思想的产生提供背景。无论是法家在秦朝的兴起，还是儒家在汉朝的独尊地位，抑或是佛教在南北朝的盛行，均非突如其来，其与不同时期统治者、民众需求息息相关。从这种分时段的差别化分析中，我们可以清晰地看到不同时期社会制度对中国哲学的影响，尤其是乱世中国哲学的兴盛，以及不同阶段中国哲学思想的前后传承与超越。
此外，冯友兰在分析中国哲学时，能够与西方哲学相联系，采取了一种比较研究的方法。如以儒家的内圣外王与柏拉图的哲学王思想相比，将中国的“物极必反”思想与黑格尔的“一切事物均包含其自己的否定”思想相较等等，其谈中国哲学又不仅仅只谈中国哲学。但可能因需与西方哲学相联系，而中国哲学中名家的辩论之法与西方哲学的逻辑辩证思维最为接近，冯友兰在该书中大篇幅提及名家的辩论思维，反而显得有些本末倒置，这一点尤其为牟宗三所诟病。
全书中最具创造性的是前三章对中国哲学总体的分析，因其结合我国的风土人情、地理特点、政治背景、家族传统分析中国哲学，体现了中国哲学的本土性特点。而后二十五章对中国哲学发展的时间轴以及传承脉络的梳理较有学习及借鉴意义。现代对中国哲学的研读大多借助后期的注解进行研究，冯友兰按时间轴并结合几个重大时期内社会制度对中国哲学思想进行分析的方式，为理解后不同时期思想变化的内在动因提供了参考。这种结合时代背景研究内在动因的方式为我们进行学术研究提供了借鉴，而研究中国哲学时结合西方哲学的比较研究方法，亦值得效仿。
冯友兰对中国哲学的分析亦存在一些问题。冯友兰对中国哲学思想发展的梳理脉络时间跨度大，工序庞杂，其对某些思想的研究存在偏颇亦可以想见。以儒家为例，冯友兰对儒家思想的分析有些浮于表面，其对儒家相关经典的分析本身只能看作众多解释中较偏僻的一种，尤其是冯友兰的分析过于向逻辑辩证思维靠拢，如牟宗三所说：倾向于西方的新实在论。偏离了中国哲学的出发点，其试图使中国哲学走向明晰化，但有点过犹不及。
在此举两例，一是对正名的理解，孔子崇尚周礼，故而其对正名的论述主要是为应对当时礼崩乐坏的社会现实，重一种人伦的名实观，而非实证性的名实之辩。其主要出于《论语》：“子路问：‘卫君待子而为政，子将奚先？’子曰：‘必也正名乎。’所谓‘名不正则言不顺；言不顺，则事不成；事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中，刑罚不中，则民无所措手足。’”（《论语·子路》）当时卫国国君不顾父子伦常越过其父而登临君位，故子路有此问。孔子答名正才可能言实事成，进而礼乐兴，故必先使其行为符合礼制伦常，这是孔子正名观的主要思想。“君君，臣臣，父父，子子”（《论语·颜渊》）亦体现了这种人伦的礼制思维，而冯友兰对“正名”的解释，仅截取了孔子对“正名”的部分论述，脱离了孔子当时的完整语境，强调在社会关系中每个名必须履行与其相应的责任和义务，偏向于近代社会学中的角色理论，是一种实证的名实之辩，显然偏离了孔子的思想。
二是关于“命”的解释。冯友兰将孔子所说的“命”理解为命运，认为我们尽力做应该做的事情而不计成败就是“知命”，有种宿命论的悲观主义成分，但这明显是对孔子“天命”思想的误读。从孔子周游列国时知其不可为而为之，便可以看出孔子并非悲观主义者。孔子对“命”的理解主要表现在知天命和君子三畏当中，“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”（《论语·为政》）“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言”（《论语·季氏》）“知天命”可以理解为对天所赋予自己的使命的明悟，也可以理解为对大道使命的理解。“畏天命”则是对事物之义理明悟后产生的敬畏之心。儒家所说的“命”主要指事物所遵循的义理，可以通过个人修养的提升而对天道产生遥契，是可知的，孔子说“不知命，无以为君子。”（《论语·尧曰》），所体现的就是修身养性提升而致知“天命”的一种过程。若理解为宿命则会陷入一种不可知论当中，偏离了儒家的传统思想。相较而言，牟宗三对“性与天道”的解读即参考了君子“三畏”之说，更为符合传统儒家思想，兹不赘言。
冯友兰在解释儒家思想时的主要矛盾在于，一方面认为后来儒家对孔子的解读受政治环境影响而有失其原意，但另一方面其在解读孔子思想之时，不自觉地受西方逻辑思辨思维的影响，偏离相关语境陷入自己的理解当中，有为表达而表达之嫌，而非为解读而表达，以上对“正名”及“命”的解释即属此类，难免偏离了中国传统。
总体而言，冯友兰的《中国哲学简史》不失为了解中国哲学之佳作，其结合中国的国情对中国哲学进行本土化分析，并分不同时期对中国哲学进行差别化研究，同时采取分阶段研究及比较研究的方法，对先秦至民国时期的中国哲学思想加以梳理并适当解读。虽在各家思想的横向分析上存在一些不足，但其纵向分析脉络清晰，足以使人对中国哲学产生概括性认识。无论其内容还是研究方法，均值得细细品读。
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《中国哲学简史》读后感
作者：（中）冯友兰 著 出版时间：2012-12 出版社：北京大学出版社
一、总体感觉
最大的感受就是：短小精悍。全书正文虽然只有短短的379页，却把中国哲学思想五千年的历史的发展脉络讲透了。比如第四章，孔子——第一位教师，只用十二页，讲了孔子八个方面的内容，孔子与六经、作为教育家的孔子、正名、仁义、忠恕、知命、孔子的心灵修养、孔子在中国历史上的地位，基本把孔子的生平、成就和核心思想讲透了。再比如第九章，从102页到114页，也仅仅用了十二页，讲了老子其人和《老子》其书、道，无名、自然的不变规律、为人处世、政治理论等六个方面概括了道家的第二个发展阶段：老子。这是一本可以随手翻阅的书，可以叫做枕边书，偶尔空闲时、睡前或醒后，都可以翻翻看看，总会有一些感悟和体会。
还有就是这本书的学以致用精神，他并没有仅仅局限在哲学层面上，而是与现实紧密联系。用冯友兰先生的话来说，“《诗经》有一首诗说，周虽旧邦，其命惟新。我把这两句诗概括为‘旧邦新命’，这几个字，中国历史发展的现阶段足以当之。‘旧邦’指源远流长的文化传统，‘新命’指现代化和建设社会主义。阐旧邦以辅新命，余平生志事，盖在斯矣。”这就是为什么这本书虽然是1946年，抗战胜利后去美国讲学的演讲集，却可以在现在以至未来都会迸发勃勃生机。这可以给我们以启发，就是把自己所学的知识应用到现实当中去，把自己的志向和祖国的发展结合起来，冯友兰先生给我们树立了非常好的榜样。
二、中国哲学的发展脉络
哲学在中国文化中的地位，可以和宗教在其他文化中的地位相比拟。
儒家：
孔子：第一位教师。 儒家的理想主义流派：孟子。 儒家的现实主义流派：荀子。 汉代儒家兴盛：董仲舒。
隋唐更新的儒家：韩愈，周敦颐。
宋代更新的儒家：程颢（哥哥），程颐（弟弟）。 儒家两个学派：宇宙心学（陆九渊），理学（朱熹）。
道家：
道家的第一阶段：杨朱。 道家的第二阶段：老子。 道家的第三阶段：庄子。 汉代道家再起：扬雄和王充。
新道家：崇尚理性的玄学（向秀和郭象）。 新道家：豁达率性的风格（晋朝）。
墨家
墨子：孔子的第一位反对者。 后期的墨家。
名家：公孙龙和惠施。
阴阳家：五行八卦（易经）。
法家：韩非子。
三、中国哲学与宗教
儒、道、佛并不是中国的三种宗教。儒家并不是一种宗教；道家与道教不同；佛学与佛教有区别。人不满足于现实世界而追求超越现实世界，这是人类内心深处的一种渴望。我们在哲学里找到了超越现实世界的那个存在，在哲学里表达和欣赏了那个超越伦理道德的价值，而按照哲学去生活，也就体验了这些超越伦理道德的价值。中国哲学的目的就是提高人的心灵，超越现实世界，体验高于道德的价值。
四、中国哲学的精神
内生外王之道。哲学要求信奉它的人以生命去实践这个哲学；哲学家只是以身载道，遵守他的哲学信念而生活，这是他的哲学组成部分，哲学家终身持久不懈地操练自己，生活在哲学体验之中，超越了自私和自我中心，以求天人合一。这和心理学中的自我完善非常相似。
五、人生的四种境界
一个人做事，可能只是顺着他的本能或其社会的风俗习惯。就像小孩和原始人那样，他做他所做的事，而并无觉解，或不甚觉解。这样，他所做的事，对于他就没有意义，或很少意义。他的人生境界，就是我所说的自然境界。
一个人可能意识到他自己，为自己而做各种事。这并不意味着他必然是不道德的人。他可以做些事，其后果有利于他人，其动机则是利已的。所以他所做的各种事，对于他，有功利的意义。他的人生境界，就是我所说的功利境界。 还有的人，可能了解到社会的存在，他是社会的一员。这个社会是一个整体，他是这个整体的一部分。有这种觉解，他就为社会的利益做各种事，或如儒家所说，他做事是为了\"正其义不谋其利\"。他真正是有道德的人，他所做的都是符合严格的道德意义的道德行为。他所做的各种事都有道德的意义。所以他的人生境界，是我所说的道德境界。
最后，一个人可能了解到超乎社会整体之上，还有一个更大的整体，即宇宙。他不仅是社会的一员，同时还是宇宙的一员。他是社会组织的公民，同时还是孟子所说的\"天民\"。有这种觉解，他就为宇宙的利益而做各种事。他了解他所做的事的意义，自觉他正在做他所做的事。这种觉解为他构成了最高的人生境界，就是我所说的天地境界。
这四种人生境界之中，自然境界、功利境界的人，是人现在就是的人；道德境界、天地境界的人，是人应该成为的人。前两者是自然的产物，后两者是精神的创造。自然境界最低，其次是功利境界，然后是道德境界，最后是天地境界。它们之所以如此，是由于自然境界，几乎不需要觉解；功利境界、道德境界，需要较多的觉解；天地境界则需要最多的觉解。道德境界有道德价值，天地境界有超道德价值。
《史记》读后感
它是我国古代第一部通史。书中记述了从黄帝以来的上古传说，到商周时期的历史事迹，再到春秋战国时期的动荡不安。时间一共跨越了三千多年，比较详细地记述了我国这一历史时期的政治、经济、文化等方面的发展历程，因此它是一部伟大的史学巨著，是中华民族文化宝库中的瑰宝。
这部书是24史之首，一共一百三十篇，五十二万多字。它又称《太史公记》，或称《太史公书》。此书开创了纪传体史书的形式，而且对后来历朝历代的正史，都产生了深远的影响。书中一个个耐人寻味的小故事编织成了世世代代流传的史记。司马迁笔下的人物个个都栩栩如生，并且有着鲜明的个性。书中用生动的语言，优美的文字往往让读者读起来爱不释手，仿佛置身于一个个优美的意境中。随着情节的起伏，读者们的心情也会为之而改变。每个读书的人都不禁喜着主人公的喜，忧着主人公的忧，感受着主人公的感受。也因为这轻松幽默的语言，紧张刺激的情节，仿佛能够把读者带到了那个遥远的各个时代，感受着各个时代的背景特色;各个国家的风土人情;各个民族的风俗习惯，这一切的描写和记叙，都能在在《史记》中表现得淋漓尽致，绘声绘色。
《史记》中有很多的故事表达了对古代优秀任务的颂扬，集中体现了中华民族的高尚情操，还有对丑恶现象的揭露，显示了中华民族嫉恶如仇的精神品质。如其中的大禹治水这篇故事，表现了一个为民造福的无私的大英雄，从他三过家门而不入的形象塑造中，可以看出他的心地非常的善良，肯为别人付出而不惜牺牲自己的一切利益。他带领着人们共同治理了九条河流，从而为人民立下了丰功伟绩，这篇文章也体现了劳动人民改变大自然的雄心壮志，最大程度的写出了人的力量的伟大。此标记的故事中，看到里面塑造了忠臣程婴和公孙杵同奸臣屠岸贾斗志斗勇的故事。让我们感动于忠诚、善良、正义;鄙视邪-恶，痛恨不忠不义。还有其中的《武王灭纣》通过文王和武王用他们的仁义、善良为民造福，让百姓安居乐业，和纣王的残暴形成了一个鲜明的对比，让子孙后代永远记住文王和武王。《陈胜吴广》的故事则是讴歌了我国古代历史上的一次伟大的农民起义，陈胜吴广带领着奴隶军推翻了秦朝的暴-政。陈胜从起义到牺牲虽然只有6个月，然而他点燃的反秦之火越烧越旺。还有《飞将军李广》，写的是飞将军李广爱兵如子抵抗匈奴进犯，保卫国土，立下了赫赫战功，受到人民的爱戴„„这些故事都值得我们细细品味。
还有，我深深地佩服这本书的作者司马迁。对与写这本史书的历史，可以追溯到由於司马迁的父亲司马谈是一位史官,所以自小司马迁在耳濡目染下对历史发生浓厚兴趣.一旦遇到问题,司马迁总会追根究底，直到完全弄清楚为止。如果书本上找不到答案,他便会求教他人或亲自实地考察以辨真假。当司马谈罹患重病时,他紧紧握住儿子的手，再三叮咛他继承父业。也因此司马迁痛下决心要完成父亲的遗志,编写史记。后来，虽然司马迁不幸遭遇了宫刑，然而他克服了宫刑的耻辱，忍辱负重，继续编写《史记》，经过了整整16年的不懈努力，才终于完成
《史记》这本传世千年而被后人赞叹不绝的名著。他的这种不屈不挠，坚持不懈的精神是我们学习的榜样。
总之，《史记》在各个方面都是难得的经典，既使我轻松愉快地了解中国古代历史，品味其中的兴亡成败，悲欢离合，也让我由古人古事引发了对现在社会的思考，从而得出人生的经验和教训,更加热爱我们的祖国文化。读了《史记》使我受益匪浅，读书真好。
《尼采：在世界的转折点上》
对尼采的认识源于大学老师上的哲学课上，具体的书名我已忘记，但给我留下了对尼采的初步印象——思想狂人、哲学狂人、纳粹哲学家，但阅读了周国平的这本《尼采：在世纪的转折点上》后我已完全改变了对他的印象，尽管我还只是读了数十页。
尼采在《创造者之路》一书中说：“我的兄弟，怀着你的爱和你的创造到你的孤独里去，很久以后正义才跛脚跟在你后面”。尼采认为只有创造者才是孤独的，只有作为真正的哲学家才能是孤独的。创造者和哲学家的命运已经注定了他一生孤独，他的命运已经包含在他的性格和使命之中，他的真诚、他的勇敢、他的创造性注定了他的孤独。一个人对于人生和世界有真正独特的感受、真正的独创思想，必定渴望理解，可是也必定不容易被理解，于是感到深深的孤独。最孤独的心灵，往往蕴藏着最热烈的爱。热爱人生，忘我地探索人生真谛，在真理的险峰上越攀越高，同伴越来越少。
“我孤独了”？你配么？
孤独不同于无聊，孤独是属于智者。孤独不是精神上的弱小，不是对人生的回避，而是精神的丰富、强大，是生命力的旺盛和对人生的热爱。从国外到中国，从来就不乏这种孤独的智者，苏格拉底、亚里士多德到笛卡尔、尼采，从孔子、老子、墨子到屈原、陶渊明。尼采用自己鲜活的生平说明了智者孤独。他生前一直遭受着冷遇，在精神崩溃之前基本未获得社会认可，甚至一度被深深的误解，但是他在哲学方面的成就足以给西方哲学带来了颤栗。
自古以来有成的大智者多数是在孤独中成就了自己的思想和事业，孔子在游历各国中不被认可成就了礼义仁思想的传播，张骞在大漠中孤独探索出了西域之路，苏武在草原上孤独坚守到重归大汉，司马迁在牢内孤独忍受著成了《史记》巨著。
人生最难能可贵的就是这种在孤独中发现人生，耐住孤独、莫泯灭自己人生的追求！这或许是我这些日读此书的感受吧。
第11篇：中国哲学简史
《中国哲学简史》读书笔记
《中国哲学简史》原本是冯友兰先生1947年在宾西凡尼亚大学讲课的英文讲稿，后由其学生翻译成中文出版。
先生在自序中开篇直抒胸怀：“小史者，非徒巨著之节略。姓名，学派之清单也。非全史在胸，克臻境。惟其如此，读其书者，乃觉择焉虽精而语焉犹祥也。”先生自然是全史在胸，大有“小范胸中百万兵”之气势。先生抽筋扒皮，把两千年的哲学脉络清晰地展现于大家眼前。囫囵吞枣读完此书，我仍有许多不解，实在是自己资质愚钝。
所谓良史必有三长：才，学，识。才者，文笔之精妙也；识者，选材之精当也；学者，史料之精熟也。先生虽然强调著小史意在通俗，难展其学。
归纳出一些基本的问题。
一，哲学和宗教。
哲学，
就是对于人生的有系统的反思的思想。
但是对于人生有反思的思想的人不多，其反思的思想有系统的人更少。
这种思想，之所以称为反思的，因为它以人生为对象。产生人生论，宇宙论，知识论。宇 宙是人生的背景，思想本身就是知识。
宗教，
每种大宗教的核心都有一种哲学。事实上每种大宗教就是一种哲学加上一定必要的上层建筑，包括迷信，教条，仪式和组织。
二，中国的三教。
人们常说中国有三教：儒教，道教，佛教。其实不然。
儒家不是宗教，道家只是一个哲学派别，道教才是宗教。道家与道教是有很大区别，两者教义不同，甚至相反：道家教人顺乎自然，道教教人反乎自然，有征服自然的科学精神。中国文化的精神基础是伦理（特别是儒家伦理），不是宗教（至少不是正规的，有组织的那类宗教）。
三，道德价值和超道德价值。
高于道德价值的价值，可以叫做“超道德价值”。爱人是道德价值；爱上帝（宇宙）是超道德价值（更准确地说，爱上帝是准超道德价值，按斯宾诺莎，爱宇宙才是超道德价值）。对超乎现世的追求是人类先天地欲望之一，中国人并不例外。中国人不是宗教的，因为他们都是哲学的，他们在哲学里满足了他们对超乎现世的追求。他们也在哲学里表达了，欣赏了超道德价值，而按哲学去生活，也就体验了这些超道德价值。
人们往往通过宗教来追求超道德价值，但科学往前进一步，宗教就往后退一步。幸好，出了宗教还有哲学，为人类提供了获得更高价值途径——一条比宗教更为直接的途径。通过哲学而熟悉的更高价值比通过宗教而获得的更高价值，甚至要纯粹得多，因为后者混杂着想象和迷信。
在未来的世界，人类将要以哲学代替宗教。
因此，人不一定应当是宗教的，但是他一定应当是哲学的。
四，“入世的哲学”和“出世的哲学”
人虽有各种，但各种人都是人。专就一个人是人说，所可能有的最高成就是成为什
么呢？中国哲学家的答案就是成为圣人。而圣人的最高成就就是个人与宇宙的同一。人如果要得到这个同一，是否必须离开社会，或者甚至否定“生”？
某些哲学家回答说，这是必须的。这种哲学就是普通所谓的“出世的哲学”
另一种哲学，注重社会中得人伦和世务。这种哲学只讲道德价值，不会讲或不愿讲超道德价值。即普通所讲的“入世的哲学”。
专就中国哲学中得主要传统来说，中国哲学既入世而又出世。
五，哲学的功用
按照中国哲学的传统，哲学的功用不在于增加积极的知识，而在于提高心灵的境界——达到超乎现世的境界，获得高于道德价值的价值。
中国哲学传统里，有为学，为道的区别。
六，内圣外王
中国哲学认为，一个人不仅在理论上而且在行动上完成了“入世与出世”的统一，他就是圣人。中国圣人的精神成就，相当于佛教的佛，西方宗教的圣者的精神成就。但是中国的圣人并非不问世务的人。
他的人格就是内圣外王的人格。内圣是就其修养的成就说的；外王，是就其在社会上的功用说。所谓内圣外王，只是说，有最高精神成就的人，按道理可以为王，而且最宜于为王。至于实际上是否有机会为王无关宏旨，是另外一回事。
而中国哲学的任务就是使人有内圣外王的人格。
由于哲学的主题是内圣外王之道，所以哲学不单是要获得这种知识，而且还要养成这种人格。不单是要知道它，还是要体验它。
对于这个问题，冯先生引用了金岳霖先生的一大段话，来说明知道哲学和体验哲学的关系：
“中国哲学家都是不同程度的苏格拉底。其所以如此，因为道德，政治，反思的思想，知识都统一于一个哲学家之身；他自己以身载道。遵守他的哲学信念而生活，这是他的哲学组成部分.......他的身上存在哲学家的合命题（入世和出世的统一），.....他像苏格拉底，他的哲学不是用来打官腔的。他更不是尘封的陈腐的哲学家，关在书房里，做在靠椅中，处在人生之外。对于他，哲学从来就不只是为人类认识摆设的观念模式，而是内在于他的行动的箴言体系；在极端的情况下，他的哲学简直可以说是他的传记。”
说到金岳霖先生，我的大脑里不禁打了三个大问号。金教授自然是以身载道的哲学大师，但他对人生的领悟，对于情感的领悟，让我费解。据说，他因为林徽音终生未娶，而甘做她的邻居。这是否也在他的哲学体系之内呢，他为何为自己写出如此奇特的人生传记呢？
七，中国哲学的表达方式
中国哲学家的言论，文章没有表面上的联系，这些言论，文章都不是正式的哲学著作。中国哲学的表现形式多为语录，书信，多名言隽语，多比喻例证，富于暗示。
富于暗示不单是是中国哲学的特点，也是一切中国艺术的理想，例如诗歌追求“言有尽而意无穷”。这种理想也影响了哲学家的表达。例如，《庄子》中谈到两位圣人相见而不言，因为“目击而道存矣”；到家则说，道不可道。这个特点一直影响中国的人方方面面，在西方，两个人相爱就会大胆直白的说“I love you”，而中国人要说“月亮代表我的心”，爱不爱你，自己去揣摩吧，不可道。
八，哲学的特色
哲学是对于人生的有系统的反思的思想，在思想的时候，人们常受环境的影响和限制。在特定的环境，人们以特定的方式感受生活，因而他的哲学也就有特定的强调之处和省略之处。这就就构成哲学的特色。
九，中国哲学的背景
中国是大陆国家。古代中国人以为，国土就是世界，所以创造“天下”“四海之内”既表示世界，又表示国家。作为海洋国家的希腊人，无法理解理解这些词语是同义，换句话说，因为这个基本的背景，他们创造发展了不同的哲学。
古代中国和希腊的哲学家不仅生活的地理条件大不一样，经济条件也大不相同。中国是大陆国家，以农业为主，以土地为生，土地是财富的基源。因此，在中国的哲学家眼里，存在着“本”“末”之分。“本”指农业，“末”指商业。因此，贯穿中国历史的，农业都是主线，政策都是“重本轻末”。因而跟土地相关的两个主要职业“农民”和“士——地主”是值得自豪的。而作为海洋国家的希腊是如此的不同，在建立强大的帝国之前，他们甚至都是处于分散在各自小小的城邦（这也大概是为什么西方的童话果故事里多得是公主和王子，在中国王子基本上只有一个，相互残杀的厉害），各自为政，经济靠海洋，和贸易。（关于古希腊的起源和政治经济，《顾准日记》里面有详细的论证）
家族制度。农业靠土地，土地不可移动，人就这样被禁锢下来，祖祖辈辈生活在同一个地方，从而建立起中国的家族制度。它无疑是世界上最复杂，组织得最好的制度之一。中国传统的五中社会关系：君臣，父子，兄弟，夫妇，朋友，其中有三种是家族关系，其余两种可以按家族来理解。同样的原因，祖先的崇拜也发展起来了。儒家学说大部分是在论证这种社会制度的合理，或者是这种制度的理论说明。
这种家族制度既是地理条件的产物也是经济条件的产物。近年来，针对中国社会所出现的混乱和迷失，有学者寄希望于重建家族制度，从它所依赖的条件来说，或许已经不再适宜了。
十，“反者道之动”
中国哲学和希腊哲学有一个都支持的理论，就是：在自然界和人类社会的任何事物，发展到了一个极端，就反向另一个极端。借用黑格尔的话说，“一切事物都包含着它自己的否定”。《老子》也有相似的话：“反者道之动”。儒家也说 ：“寒往则暑来，暑往则寒来”；“日盈则昃，月盈则食” 。
冯先生说这个理论对中华民族的影响深远，对于中华民族在其悠久的历史中胜利地克服所遭遇的困难，贡献很大。在反法西斯战争中，中国人民就是怀着“黑暗即将过去，黎明即将到来的”的信念，度过了这场战争。从这个意义上来说，汉奸是做不得的，毕竟不长久。
十一，新儒家和新道家
儒家强调人的社会责任，到家强调人的内部的自然自发的东西。公元三，四世纪的时候，有些到家的人试图使道家更接近儒家，十一，十二世纪的时候，也有些儒家的人试图是儒家更接近于道家。我们把这些道家的人称为新道家，这些儒家的人称为新儒家。正是这种改变，是中国的哲学即出世又入世。
十二，中国哲学的方法论
这是一个相当重要的问题。
诺思罗普说过，概念的主要类型有两种，一种是用直觉得到的，一种是用假设得到的。
形上学有两种方法：正的方法和负的方法。正的方法的实质，是说形上学的对象是什么；负的方法的实质，则是不说它。这样做，负的方法也就启示了它的性质和某些方面，这些方面是正的描写和分析无法说出的。
西方哲学以所谓“假设的概念”为出发，中国哲学以所谓“直觉的概念”为出发点。其结果是，正的方法在西方哲学中很自然地占统治地位，负的方法很自然地在中国哲学中占统治地位。
佛家加强了道家的负的方法。道家与佛家的结合产生了禅宗，禅宗的哲学可以说是静默的哲学。谁若了解和认识了静默的意义，谁就对于形上学的对象有所得。
在西方，康德曾经应用过形上学的负的方法。在他的《纯粹理性批判》中，他发现了不可知者，即本体。在康德和其他西方哲学家看来，不可知就是不可知，因而不“能”对它说什么。但是对于习惯于负的方法的人们看来，正因为不可知是不可知，所以不“应该”对它说什么 ，这是理所当然的。
形上学的任务不在于，对不可知者说些什么；而仅仅在于，对于不可知这个事实，说些什么。谁若知道了不可知是不可知，谁也就算对于它有所知。关于这点，康德做了许多工作。
负的方法实质上是神秘主义的方法。 哲学上一切伟大的形上学系统，无论它在方法论上是正的还是负的，无一不是把自己戴上“神秘主义”的帽子。柏拉图，亚里士多德，斯宾诺莎那里，正的方法用的好极了，可是他们的系统的顶点也都有神秘性质。
正的方法和负的方法并不是矛盾的，而是相辅相成的。一个完全的形上学系统应该始于正的方法，而终于负的方法。
中国哲学史上，正的方法从来没有得到充分的发展，因此，中国哲学历来缺乏清晰的思想，这也是中国哲学以单纯为特色的原因之一。清晰思想不是哲学的目的，但是它必须是每个哲学家需要的不可或缺的训练。它也确实是中国哲学家所需要的。另一方面，在西方哲学史上从未见到充分发展的负的方法。
只有两者相结合才能产生未来的哲学。
在使用负的方法之前，哲学必须通过正的方法；在达到哲学的单纯性之前，必须通过哲学的复杂性。
人必须在先说很多话后然后保持沉默。
第12篇：中国哲学简史
中国哲学简史
首先在此非常感谢老师能给我们这个自由学习哲学的机会。哲学在我的脑海里一直是一个神圣的领域，因为在我看来，只有达到一定精神境界的人才开始学习哲学，哲学是对人思想的进一步提升。如果一个人不懂哲学，那他的成就也就是有限的。
《中国哲学简史》是我读的第一本哲学书籍，从书名就可以看出这是一本简要介绍中国哲学思想历史并给出简要讲解的书，重点介绍了儒家、道家、墨家思想的发展历程。通过对这本书的学习，我第一次体会哲学的含义：哲学是对于人生的有系统的反思的思想。哲学是使人作为人能成为人，而不是成为某种人。 我对哲学的理解是志同相合的人对于他们整体思想的总结并加以理想化，使他们的思想得到完善并发扬光大，每个哲学思想都有他们自身的载体，他们代表的是一类人对生活的反思和追求，他们都有自身的优点也有不足。但相比我们这些普通人，他们思想中很多都值得我们去学习，对于那些哲学我们应该认真思考他们的思想，但我不建设盲目的去接受，必须要结合自身和现代思想加以反思，综合他们的哲学中的精华，使其成为我们思想中的一部分，希望有朝一日我们也能有自己的哲学体系。
哲学是一门对人生反思并追求的艺术，在以后的学习中，希望我可以更好的体会哲学中的奥秘。我是一名初学者，如果有对哲学的理解有误还请老师指导。再次谢谢老师。
第13篇：中国哲学简史
《中国哲学简史》读书笔记 by daneen 《中国哲学简史》原本是冯友兰先生 1947 年在宾西凡尼亚大学讲课的英文 讲稿，后由其学生翻译成中文出版。 先生在自序中开篇直抒胸怀：“小史者，非徒巨著之节略。姓名，学派之清 单也。 非全史在胸， 克臻境。 惟其如此， 读其书者， 乃觉择焉虽精而语焉犹祥也。 ” 先生自然是全史在胸，大有“小范胸中百万兵”之气势。先生抽筋扒皮，把两千年 的哲学脉络清晰地展现于大家眼前。囫囵吞枣读完此书，我仍有许多不解，实在 是自己资质愚钝。 所谓良史必有三长：才，学，识。才者，文笔之精妙也；识者，选材之精当 也；学者，史料之精熟也。先生虽然强调著小史意在通俗，难展其学。我觉得此 书已是三者兼备，方才领悟有人说，49 以后大陆已鲜有可读之书（译著除外）。 我自己归纳出一些基本的问题。 一，哲学和宗教。 哲学， 就是对于人生的有系统的反思的思想。 但是对于人生有反思的思想的人不多，其反思的思想有系统的人更少。 这种思想， 之所以称为反思的， 因为它以人生为对象。 产生人生论， 宇宙论， 知识论。宇 宙是人生的背景，思想本身就是知识。 宗教， 每种大宗教的核心都有一种哲学。 事实上每种大宗教就是一种哲学加上一定 必要的上层建筑，包括迷信，教条，仪式和组织。 二，中国的三教。 人们常说中国有三教：儒教，道教，佛教。其实不然。 儒家不是宗教，道家只是一个哲学派别，道教才是宗教。道家与道教是有很 大区别，两者教义不同，甚至相反：道家教人顺乎自然，道教教人反乎自然，有 征服自然的科学精神。 中国文化的精神基础是伦理（特别是儒家伦理），不是宗教（至少不是正规 的，有组织的那类宗教）。 三，道德价值和超道德价值。 高于道德价值的价值， 可以叫做“超道德价值”。 爱人是道德价值； 爱上帝 （宇 宙）是超道德价值（更准确地说，爱上帝是准超道德价值，按斯宾诺莎，爱宇宙 才是超道德价值）。 对超乎现世的追求是人类先天地欲望之一，中国人并不例外。中国人不是宗 教的，因为他们都是哲学的，他们在哲学里满足了他们对超乎现世的追求。他们 也在哲学里表达了，欣赏了超道德价值，而按哲学去生活，也就体验了这些超道 德价值。 人们往往通过宗教来追求超道德价值，但科学往前进一步，宗教就往后退一 步。幸好，出了宗教还有哲学，为人类提供了获得更高价值途径——一条比宗教 更为直接的途径。通过哲学而熟悉的更高价值比通过宗教而获得的更高价值，甚 至要纯粹得多，因为后者混杂着想象和迷信。 在
未来的世界，人类将要以哲学代替宗教。 因此，人不一定应当是宗教的，但是他一定应当是哲学的。 四，“入世的哲学”和“出世的哲学” 人虽有各种，但各种人都是人。专就一个人是人说，所可能有的最高成就是 成为什么呢？中国哲学家的答案就是成为圣人。 而圣人的最高成就就是个人与宇 宙的同一。人如果要得到这个同一，是否必须离开社会，或者甚至否定“生”？ 某些哲学家回答说，这是必须的。这种哲学就是普通所谓的“出世的哲学” 另一种哲学，注重社会中得人伦和世务。这种哲学只讲道德价值，不会讲或 不愿讲超道德价值。即普通所讲的“入世的哲学”。 专就中国哲学中得主要传统来说，中国哲学既入世而又出世。 五，哲学的功用 按照中国哲学的传统，哲学的功用不在于增加积极的知识，而在于提高心灵 的境界——达到超乎现世的境界，获得高于道德价值的价值。 中国哲学传统里，有为学，为道的区别。 六，内圣外王 中国哲学认为，一个人不仅在理论上而且在行动上完成了“入世与出世”的统 一，他就是圣人。中国圣人的精神成就，相当于佛教的佛，西方宗教的圣者的精 神成就。但是中国的圣人并非不问世务的人。 他的人格就是内圣外王的人格。内圣是就其修养的成就说的；外王，是就其 在社会上的功用说。所谓内圣外王，只是说，有最高精神成就的人，按道理可以 为王，而且最宜于为王。至于实际上是否有机会为王无关宏旨，是另外一回事。 而中国哲学的任务就是使人有内圣外王的人格。 由于哲学的主题是内圣外王之道，所以哲学不单是要获得这种知识，而且还 要养成这种人格。不单是要知道它，还是要体验它。 对于这个问题，冯先生引用了金岳霖先生的一大段话，来说明知道哲学和体 验哲学的关系： “中国哲学家都是不同程度的苏格拉底。其所以如此，因为道德，政治，反 思的思想，知识都统一于一个哲学家之身；他自己以身载道。遵守他的哲学信念 而生活，这是他的哲学组成部分.......他的身上存在哲学家的合命题（入世和出世 的统一），.....他像苏格拉底，他的哲学不是用来打官腔的。他更不是尘封的陈 腐的哲学家，关在书房里，做在靠椅中，处在人生之外。对于他，哲学从来就不 只是为人类认识摆设的观念模式，而是内在于他的行动的箴言体系；在极端的情 况下，他的哲学简直可以说是他的传记。” 说到金岳霖先生，我的大脑里不禁打了三个大问号。金教授自然是以身载道 的哲学大师，但他对人生的领悟，对于情感的领悟，让我费解。据说，他因为林 徽音终生未娶，而甘做她的邻
邻居。这是否也在他的哲学体系之内呢，他为何为自 己写出如此奇特的人生传记呢？ 七，中国哲学的表达方式 中国哲学家的言论，文章没有表面上的联系，这些言论，文章都不是正式的 哲学著作。中国哲学的表现形式多为语录，书信，多名言隽语，多比喻例证，富 于暗示。 富于暗示不单是是中国哲学的特点，也是一切中国艺术的理想，例如诗歌追 求“言有尽而意无穷”。这种理想也影响了哲学家的表达。例如，《庄子》中谈到 两位圣人相见而不言，因为“目击而道存矣”；到家则说，道不可道。这个特点一 直影响中国的人方方面面，在西方，两个人相爱就会大胆直白的说“I love you”， 而中国人要说“月亮代表我的心”，爱不爱你，自己去揣摩吧，不可道。 八，哲学的特色 哲学是对于人生的有系统的反思的思想，在思想的时候，人们常受环境的影 响和限制。在特定的环境，人们以特定的方式感受生活，因而他的哲学也就有特 定的强调之处和省略之处。这就就构成哲学的特色。 九，中国哲学的背景 中国是大陆国家。古代中国人以为，国土就是世界，所以创造“天下”“四海之 内”既表示世界，又表示国家。作为海洋国家的希腊人，无法理解理解这些词语 是同义，换句话说，因为这个基本的背景，他们创造发展了不同的哲学。 古代中国和希腊的哲学家不仅生活的地理条件大不一样， 经济条件也大不相 同。中国是大陆国家，以农业为主，以土地为生，土地是财富的基源。因此，在 中国的哲学家眼里，存在着“本”“末”之分。“本”指农业，“末”指商业。因此，贯穿 中国历史的，农业都是主线，政策都是“重本轻末”。因而跟土地相关的两个主要 而作为海洋国家的希腊是如此的不同， 职业“农民”和“士——地主”是值得自豪的。 在建立强大的帝国之前，他们甚至都是处于分散在各自小小的城邦（这也大概是 为什么西方的童话果故事里多得是公主和王子，在中国王子基本上只有一个，相 互残杀的厉害），各自为政，经济靠海洋，和贸易。（关于古希腊的起源和政治 经济，《顾准日记》里面有详细的论证） 家族制度。农业靠土地，土地不可移动，人就这样被禁锢下来，祖祖辈辈生 活在同一个地方，从而建立起中国的家族制度。它无疑是世界上最复杂，组织得 最好的制度之一。中国传统的五中社会关系：君臣，父子，兄弟，夫妇，朋友， 其中有三种是家族关系，其余两种可以按家族来理解。同样的原因，祖先的崇拜 也发展起来了。儒家学说大部分是在论证这种社会制度的合理，或者是这种制度 的理论说明。 这种
家族制度既是地理条件的产物也是经济条件的产物。近年来，针对中国 社会所出现的混乱和迷失，有学者寄希望于重建家族制度，从它所依赖的条件来 说，或许已经不再适宜了。 十，“反者道之动” 中国哲学和希腊哲学有一个都支持的理论，就是：在自然界和人类社会的任 何事物，发展到了一个极端，就反向另一个极端。借用黑格尔的话说，“一切事 物都包含着它自己的否定”。《老子》也有相似的话：“反者道之动”。儒家也说 ： “寒往则暑来，暑往则寒来”；“日盈则昃，月盈则食” 。 冯先生说这个理论对中华民族的影响深远， 对于中华民族在其悠久的历史中 胜利地克服所遭遇的困难， 贡献很大。 在反法西斯战争中， 中国人民就是怀着“黑 暗即将过去，黎明即将到来的”的信念，度过了这场战争。从这个意义上来说， 汉奸是做不得的，毕竟不长久。 十一，新儒家和新道家 儒家强调人的社会责任，到家强调人的内部的自然自发的东西。公元三，四 世纪的时候，有些到家的人试图使道家更接近儒家，十一，十二世纪的时候，也 有些儒家的人试图是儒家更接近于道家。我们把这些道家的人称为新道家，这些 儒家的人称为新儒家。 正是这种改变，是中国的哲学即出世又入世。 十二，中国哲学的方法论 这是一个相当重要的问题。 诺思罗普说过，概念的主要类型有两种，一种是用直觉得到的，一种是用假 设得到的。 形上学有两种方法：正的方法和负的方法。正的方法的实质，是说形上学的 对象是什么；负的方法的实质，则是不说它。这样做，负的方法也就启示了它的 性质和某些方面，这些方面是正的描写和分析无法说出的。 西方哲学以所谓“假设的概念”为出发，中国哲学以所谓“直觉的概念”为出发 点。其结果是，正的方法在西方哲学中很自然地占统治地位，负的方法很自然地 在中国哲学中占统治地位。 佛家加强了道家的负的方法。道家与佛家的结合产生了禅宗，禅宗的哲学可 以说是静默的哲学。谁若了解和认识了静默的意义，谁就对于形上学的对象有所 得。 在西方，康德曾经应用过形上学的负的方法。在他的《纯粹理性批判》中， 他发现了不可知者， 即本体。 在康德和其他西方哲学家看来， 不可知就是不可知， 因而不“能”对它说什么。但是对于习惯于负的方法的人们看来，正因为不可知是 不可知，所以不“应该”对它说什么 ，这是理所当然的。 形上学的任务不在于，对不可知者说些什么；而仅仅在于，对于不可知这个 事实，说些什么。谁若知道了不可知是不可知，谁也就算对于它有所知。关于这
第14篇：中国哲学简史
《中国哲学简史》冯友兰
第一章：中国哲学的精神
通俗简明的阐释哲学与宗教的关系，中国人的最高精神是伦理道德，作者认为精神世界还有超伦理道德价值和宗教价值，既就是通向更高价值的通道包括哲学和宗教，而哲学比宗教更直接，达到的精神世界更纯，不掺杂想想和迷信。
第15篇：《中国哲学简史》读书笔记
《中国哲学简史》读书笔记
班级：12级材料二班
姓名：张洋
学号：2012327101066
哲学自古以来都是人类经久不变讨论的话题，然而哲学的理解也因人而异，智者见智，仁者见仁。在众多有关中国哲学的著作中，我独爱冯友兰先生的《中国哲学简史》。这本书是熔铸了智慧与思想的哲学史专著，以有限的篇幅向我们介绍了中国哲学的各大流派、发展历程打通了古今中外的相关知识，充满着睿智与哲人洞见，而其中彰显出来的作者对于现实问题的关怀则体现了五四运动过后时代青年们所具有的“读书不忘救国，救国不忘读书”的爱国风范。所谓读史能够明智即看一件事物需要了解它形成发展演绎的整个过程，方能对其现状理解的更为透彻。中国哲学简史呈现给我了一个在纷繁乱世出现的文化盛世。在那样一个生产力极端低下、战端频起的年代，诸子百家游或是游走于各个诸侯之间抒发自己的治国之道；或是在一方著书教学；或是学以致用；或是为战争或者和平而努力。可以说，中国文化在一定程度上达到了顶峰。
虽不是透彻之读，但读过之后对中国哲学以及古代文化或多或少也有些了解，从宏观上对中国哲学从古至今的发展有了更全面的认识。
任何事物都有个起源，中国人的思想也不例外。思想观念最初的产生很大程度上取决于地理环境。中国是个大陆国家与古希腊海洋环境不同，中国陆地面积大而且多山，地理上便有着封闭的特点。希腊人漫游列岛，中国人只能望洋兴叹。不能从事海洋活动的中国人便依附在土地上进行辛勤的耕作劳动。所以农业历来都是中国的立国之本。历代的统治者采取的都是重农轻商的政策，男耕女织、自给自足的小农经济在中国社会便得以长期的发展并成了维持社会运行的基础。农业这种举足轻重的地位使得中国的哲学很大程度上反映了农民的思想。从这儿可以发现中国与西方海洋国家在社会制度、思想观念开始向不同的方向发展。可以说，儒家的整套伦理是家族制的一个理论升华。儒家的伦理很强调人们各自的位置，君臣父子，每个人都要扮演好各自的角色。从积极层面上讲，用伦理去规范人的行为可以避免由无序引起的社会混乱，强调人在各自的角色中做好份内该做的事情，对当今社会仍有积极作用。而另一方面消极的说，在儒家的人伦关系中人与人是不平等的，从而才会被统治者利用成为其专制统治的工具，发展成为后来的三纲五常，而这正是中国封建社会为什么走不出盛衰怪圈的最根本的原因——平等制约的缺失。由此而知，社会的发展不必拘泥于一派一别的观点，而应该集众家之长，摆脱思想上的束缚，真正将哲学运用到当时的朝代之中，为百姓谋福利。
春秋战国时期，百花齐放、百家争鸣。那时具有哲学思想的主要有儒、法、道三家。儒家重人伦，法家重赏罚分明，道家重无为，纵观中国哲学，无论儒家道家还是法家，都把关注点放在具象的人伦关系上，所以被认为是典型的实用主义哲学。儒家思想在教育教学中历来备受推崇，历经两千多年，仍然光彩照人，可鉴后世。中华民族的传统文化博大精深，源远流长，儒学就是中华民族传统文化中的重要部分。儒家精神是一种“极高明而道中庸”的精神。 也就是伟大寓于平凡、理想寓于现实的精神。就是说，我们要有道德勇气，有强烈的正义感，敢于担当道义，甚至不惜杀身以成仁。儒家认为，人存在的价值，就在于成就道德人格。只要挺立了道德自我，以良知作主宰，我们就能超越世间各种境遇，超越本能欲望，以超越的精神，干日常的事业。儒学的基本观念是“仁”。“仁”是人之所以为人的根本，其实，“仁就是生命的相互感通。是人、我、群、己之间的普遍联系与相互滋养润泽，“仁”又是主体内在的意识，是自己决定自己的，所以孔子说，“为仁由己”；“我欲仁，斯仁至矣”。内在的仁具有伟大崇高的道德价值，“仁”的具体含义是“爱人”，即是一种博大的同情心。凡是人都有仁性，天生就有恻隐之心，能对别人的痛苦与欢乐产生共鸣。有仁德的人会用爱心去对待人，既自爱，又爱人；既自尊，又尊人。“仁”就是一种宽容忠恕的精神。孔子说：“己所不欲，勿施于人。”自己要站得住，同时也使别人站得住；自己要事事行得通，同时也使别人事事行得通。
读完《中国哲学简史》，我觉得大多数中国人是智者。他们固然有人类先天的欲望之一：对超乎现世的追求。但是他们在信仰上跨越了宗教，去追求哲学层面上超道德价值。在第二章中讲到中国的艺术和诗歌时，我同时想到了高中时语文老师总是提到的中国人最大的特点之一：含蓄。中国人在说话时讲究含蓄，你问一个人“吃饭了没？”，他宁愿饿着肚子也会回答“吃了”；中国人在做事时讲究含蓄，当一个小伙子喜欢一个姑娘时，他宁愿天天饱受相思之苦，也不会对人家姑娘表白，最后当这个小伙子追到这个姑娘后，才知道原来这个姑娘也喜欢他，也暗恋了他很久；同样，中国人在进行艺术创作和写作时也讲究含蓄，我们在欣赏诗歌和一切文学作品时，总是觉得一览无余的东西不值得驻足，但是赋予含蓄意味，耐人寻味的东西总想停下来细细体会一番。这里面有一丝中庸之道，这也是中国哲学的奥妙。
作为当代大学生，我们应该深刻理解老子所说的“知命”。我们有的命运不能改变，例如：出身、相貌、生存的文化环境„„但是很多命运我们是可以改变的，在电视剧《奋斗》当中，那群年轻人的起跑点各不相同，但是他们通过自己的努力改变了自己的命运。我们应该知命和学会“不知命”。另外，我们还应该学会接受，不要总是抱怨，一切事情皆有因果，你考试不及格，一定是你学习分外的事；你同学丢了某样东西总是喋喋不休，以至于你会产生一种愧疚感，但是那是他（她）的原因，不要与自己牵连在一起；当感觉自己大学四年白白浪费时，不要怨天尤人，如果不是自己不努力，何至如此？
第16篇：中国哲学简史读后心得
中国哲学简史读后心得
“著小史者，意在通俗，不易展其学。”
---冯友兰，1947，6于宾夕法尼亚大学
这本书是是冯友兰先生任教宾夕法尼亚大学期间所著，意在向美国介绍中国博大精深的哲学思想，所以其风格便是通俗易懂，作为中国哲学的入门书籍是再好不过的了。此书与很多哲学书籍若不是太专业，就是通俗到了乏味，没有价值的地步不同，它堪称是第一本对中国哲学，从古代的孔子直到今日，进行全面介绍的英文书籍。
读这本书的时候，我们会发现，中国哲学的内涵远远超过孔子和老子，或儒道两家著述所涵盖的范围。在二十五个漫长的世纪里，凡西方哲学家所涉及的主要问题，中国的思想家们无不思考过。还应看到的是：在多少世纪里，哲学家们所属的学派，尽管还继承了自古以来的名称，其思想内容却随时代的变迁而十分不同了。举例来说，如果孔子像佛家轮回理论所说的那样，转世到十二世纪朱熹的同一时代，他大概很难想到，朱熹的思想竟成为当时正统的儒家思想。
人不一定应当是宗教的，但他一定应当是哲学的。
曾经与一位很敬佩的长者讨论人的信仰问题，他说：“人要是没有信仰便是衣冠禽兽，有权有势者是衣冠禽，无权无势者便是衣冠兽。”并解释说：“有些人在伤害了别人后不会内疚，没有负罪感便是因为没有信仰”。他所指的没有信仰便是没有加入宗教。他的这句话久久以来萦绕在我的耳旁，使我的内心难以平静。然而这本书的第一章便解决了我的这一问题。随着科学的发展，宗教的权威逐步降低，很多人变得不信宗教了，维护传统的人为此感到悲伤，为那些不信宗教的人们感到惋惜，认为他们已经堕落。如果除了宗教，别无获得更高价值的途径，的确应该惋惜他们。放弃了宗教的人，若没有代替宗教的东西，他们也就丧失了更高的价值，只能把自己陷身于尘世事务，而与精神事务绝缘。这也是我所担心害怕的。然而我们不能忘记哲学的存在，它为人类提供了获得更高价值的途径—一条比宗教提供的途径更为直接的途径。因为在哲学里，为了获得更高的价值，无需采取祈祷，礼拜之类的迂回的道路。通过哲学而获得的更高价值，比通过宗教而获得更高价值，甚至要纯粹的多，因为后者混杂着想象和迷信。在未来的世界，人类将要以哲学代替宗教。这是与中国传统相结合的。人不一定应当是宗教的，但他一定应当是哲学的。他一旦是哲学的，便能够正视宗教的洪福，最重要的是通过哲学能够获得更高的价值。
其言必信，其行必果，已诺必诚，不爱其躯，赴士之厄困。
墨子篇是我印象最深的一篇，墨者也是我很羡慕，很钦佩的一群人。墨者来自于周代天子，诸侯，奴隶主手下的军事专家，因为周代后期奴隶制度的解体，他们丧失了爵位，流散各地，谁雇用他们就为谁服务，所以也被称为“游侠”，《史记》说他们“其言必信，其行必果，已诺必诚，不爱其躯，赴士之厄困”（《游侠列传》）。这是游侠的职业道德，大部分的墨学便是这些道德的发挥。然而墨子及其门徒却与普通的游侠不同，普通的游侠只要得到报酬，或是受到主人的恩惠，那就不论什么仗都打；墨子及其门徒则不然，他们强烈反对侵略战争，所以他们只愿意参加严格限于自卫的战争。这也是他“非攻”思想的表现。
墨子哲学中最重要的思想是“兼爱”，这也是其思想的中心概念。按墨子的意思兼爱便是仁，义，这也正是游侠职业道德的延伸，在墨者的团体内是真正的“有福同享，有难同当”（这也是后来的侠客们常常说的话）。令我羡慕的这一点不光表现在墨者团体中，更表现在他们对待朋友的时候，他们“必为其友之身若为其身，为其友之亲若为其亲”，他们愿意为朋友做到他们能做到的一切。这能不让生活在如今这个物欲横流的社会的人们羡慕吗。当然墨家兼爱的思想不止对个人为人处世方面有利，对全天下也是很有利的，特别是对构建我们朝思暮想的和谐社会，和谐世界更是意义非凡，用墨子的话说，“夫爱人者，人必从而爱之；利人者，人必从而利之；恶人者，人必从而恶之；害人者，人必从而害之。”（《兼爱中》）试想要是墨家思想够在全中国甚至全世界得到推广，那哪来的世界大战，哪来的朝核，伊核问题，哪来的基地组织，那样的话哥本哈根大会也不会那么尴尬的闭幕了，解决全球气候问题那还不是很随意的事情。
心态决定一切
很早就听说过“心态决定成败”这句话，但我今天要说的是心态不光能够决定一件事情的成败，甚至能够决定你这个人的一切。俗话说：“人无远虑，必有近忧”。人生一世烦恼，忧愁真的是不可计数，这些烦恼，忧愁来临的时候正是考验我们心态的时候，心态好了，一切都会风平浪静，心态不好便可能酿成千古罪恶。拿“11.27”北京特大杀人案为例，如果李磊的心态足够的好，他就不会因为从小父母管教严厉，妻子争强好胜而长期积怨，最终杀妻灭子，刺死双亲，酿成震惊全国的杀人案。由此本应该幸福美满，令人羡慕的家庭一去不复返了。如果李磊能够懂得佛学的思想，用“有”和“无”去泯灭心中罪恶的火焰，用“业”
的结果去督促放下手中的屠刀，这一惨绝人寰的血案便不会发生了。
以上我提到的这些仅是看过这本书后所思所想的一小部分，由于篇幅的原因，暂且写到这里。但不可否认，通过这本书，我不仅了解了中国博大精深的哲学思想，也对哲学产生了一定的兴趣，更重要的是通过这些哲学思想，引起了我更多的对于人生，对于名利，对于情感的思考，而所有的这些都会使我受益匪浅。
09年12月22日
第17篇：《中国哲学简史》读书笔记
写在《中国哲学小史》读后
作为现代中国哲学史上一个无从回避的重要人物，冯友兰先生一生于哲学上的研究不可不谓之一波三折。且不论其晚年在经历了文化大革命的十年浩劫而所留下的种种饱受争议乃至批判的篇章，单就先生作为“现代新儒家”的奠基人和集大成者，任何一位有志于了解中国哲学的发展、思想文化的发展的青年，都应当去拜读冯友兰先生的著作一二。李慎之先生亦曾言：“中国人了解、学习、研究中国哲学，冯友兰先生是可超而不可越的人物。”
在《中国哲学小史》中，冯友兰回答说：“至于我，我所说的哲学，就是对于人生的有系统的反思的思想”。冯先生亦曾言“今欲求中国哲学史, 其主要工作之一, 即就中国历史上各种学问中, 将其可以西洋哲学名之者, 选出而叙述之”。由此可以看出，冯友兰走的是以西释中的道路，即以西方哲学为框架——知识论，认识论和宇宙论——叙述中国哲学史。
出于以中国哲学自身发展的逻辑为基础的哲学史观，冯友兰先生明确的将其划分为三个阶段，即早期“隐者”阶段的杨朱，以“避”为其核心；以老子为代表的第二阶段，尝试揭示宇宙事物变化的规律；再到以庄子为代表的第三阶段，“宇宙为我，我亦宇宙”。
对于什么是中国哲学和核心观念，冯友兰先生在第一章提出了以下的看法：
专就中国哲学中主要传统说，我们若了解它，我们不能说它是入世的，固然也不能说它是出世的。它既入世而又出世。有位哲学家讲
到宋代的新儒家，这样地描写他：\"不离日用常行内，直到先天未画前。\"这正是小国哲学要努力做到的。有了这种精神，它就是最理想主义的，同时又是最现实主义的；它是很实用的，但是并不肤浅。入世与出世是对立的，正如现实主义与理想主义也是对立的。中国哲学的任务，就是把这些反命题统一成一个合命题。这并不是说，这些反命题都被取消了。它们还在那里，但是已经被统一起来，成为一个合命题的整体。如何统一起来？这是中国哲学所求解决的问题。求解决这个问题，是中国哲学的精神。
以冯友兰的观点来看，中国哲学中一直是两种传统所并行的，即儒家的“入世”精神和道家的“出世”态度。正是在这两者之间不断地探寻一种平衡，完善了中国人和精神内核：
“因为儒家“游方之内”，显得比道家入世一些；因为道家“游方之外”，显得比儒家出世一些。这两种趋势彼此对立，但是也互相补充。两者演习着一种力的平衡。这使得中国人对于入世和出世具有良好的平衡感。”
从这个关于中国哲学精神核心的描述，我们可以清楚的看出，此时的冯友兰已经完成了他本人新儒学思想的构建。表面上看，这个表述是基于贯穿中国思想史历程的儒道两家的互补作出的综合评价，然而冯友兰随后提到。
有位哲学家讲到宋代的新儒家，这样地描写他：“不离日用常行内，直到先天未画前。”这正是小国哲学要努力做到的。有了这种精神，它就是最理想主义的，同时又是最现实主义的；它是很实用的，
但是并不肤浅。
这里提到的宋代的新儒家，恰恰是冯友兰自身“新理学”体系的基础。由此我们可以看出，这种对于“入世”和“出世”和平和与统一的追求，既是中国哲学精神的核心，更是冯友兰先生在将程朱理学继承改造之后对于儒家传统所强调的“内圣外王”终极追求的演进。
也正因为如此，《中国哲学小史》对于中国哲学的认知和表达不再局限于原有的“同情之了解”，而是将中国哲学的发展脉络融于其自身“新理学”的体系中后作出的风格更趋统一的再现。
在全书的最后一章“中国哲学在当代世界”中，冯友兰先生提到了他对人生境界的经典论述：
冯友兰先生对于人生境界的划分来自于“觉解”。“觉”就是自觉，“解”则是了解。这种自觉的了解首先是知识的。在这里，哲学的三条主线——即认识论、知识论和宇宙论被统一到了一种自我了解和反思的层次中去，这恰恰和开篇第一章中所提出的核心哲学观相对应，即“对于人生的有系统的反思的思想”。
中国哲学的作用或任务就在于提升人的精神境界。在冯先生看来人的精神境界有四个层次，自然境界、功利境界的人，是人现在就是的人；道德境界、天地境界的人，是人应该成为的人。前两者是自然的产物，后两者是精神的创造。自然境界最低，往上是功利境界，再往上是道德境界，最后是天地境界。它们之所以如此，是由于自然境界，几乎不需要觉解；功利境界、道德境界，需要较多的觉解；天地境界则需要最多的觉解。道德境界有道德价值，天地境界有超道德价
值。
读完《中国哲学小史》一书，仿佛在中国上下几千年的思想海洋中畅游了一番。耳边时时回荡着先哲们对于事物的认知与表述，或睿智机辩，或大巧不工，无不展示了在漫漫时间长河中中国人的思考与追求，引人遐思。
冯友兰先生的《中国哲学小史》固然是中国哲学史著中的精品，然而若不能知人论世，上溯冯先生执笔之时的精神面貌，便信以史书为史实，而全然不知作者于其中灌注的精神和风骨，岂不谬哉？“‘为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平’，此哲学家所应自期许者也。况我国家民族，值贞元之会，当绝续之交，通天人之际，达古今之变，明内圣外王之道者，岂可不尽所欲言，以为我国家致水平，我亿兆安身立命之用乎？虽不能至，心向往之。非日能之，愿学焉。此《新理学》《新事论》《新世训》，及此书所由作也。”
然而先生如此大才，历经*坎坷之后所著之《中国哲学史新编》，自称是写“自己在现有马克思主义水平上所能见到的东西，直接写我自己在现有的马克思主义水平上对于中国哲学史和文化的理解和体会”，竟而将一部中国千年思想史变成了一部阶级斗争史，将一部皇皇巨著弄得满目疮痍，岂不可叹！
第18篇：中国哲学简史读书笔记
《中国哲学简史》读书笔记
我对哲学方面的知识了解不多，对哲学史更是从没有过涉猎。冯友兰先生的这部《中国哲学简史》是我第一次阅读这方面的书籍。
全书的篇幅并不算太长，作者也尽量选用了最通俗易懂的语言来表达，像我这样的读者读来也还不至于感到吃力，但这并不影响这本书内容的丰富和思想的深度。限于学识和作业篇幅，我仅对全书最让我感兴趣的有关儒学中理学与心学的内容谈谈我的一点想法。 先说说理学，南宋著名的理学家朱熹有这样的表述：“形而上者，无形无影是此理。形而下者，有情有状是此器。” “某物是其理的具体实例。着没有如此如此之理，便不可能有如此如此之物。”“一切事物，无论是自然的还是人为的，都是其理。”（摘自《中国哲学简史》） 读这几句话，我的第一印象是，朱熹所说的“理”似乎和现代人对科学的看法有些相似。既然万事万物有理，为什么中国智慧的古人没有去探求，去发现，建立现在几乎完全是由西方世界建立起来的科学体系呢？书中提到关于明代大哲学家王阳明的一则故事。王阳明年少时听说了“格物致知”之学，甚喜。之后他遍读朱熹的著作，思考宋儒所谓“物有表里精粗，一草一木皆具至理”的学说。为了实践朱熹的“格物致知”，有一次他下决心穷竹之理，“格”了七天七夜的竹子，什么都没有发现，人却因此病倒。从此，王守仁对“格物”学说产生了极大的怀疑，这就是中国哲学史上著名的“守仁格竹”。古代读书人的迂阔实在让人觉得好笑。虽然明白“万物皆有其理”，但却将“格物致知”寄托于个人的思考（在我看来是空想），以期最终达到某种“顿悟”的境界，缺乏科学理性。
说到王阳明，就自然要提到新儒学的另一派：心学。心学由程颢开创，由陆九渊、王守仁完成。相比之前说的理学，心学对我而言就更难以理解了。王阳明强调“致良知”。冯友兰先生这样解释“良知”：它不过是我们的心的内在光明，宇宙的本有的统一，也就是《大学》所说的\"明德\"。所以致良知也就是明明德。这样，全部的《大学》就归结为一句话：致良知。
格物致知，明万物之理。不论是心学还是理学，似乎都有这样的要求。中国古人并不缺乏对万事万物的思考，并不缺少探求真理的精神。无论是理学还是心学，都是宝贵的思想遗产，是值得被赞颂和令后世自豪的。可对世界的深入思考并没有为古代王朝带来先进的科学观念，没有能够带来一次科学革命以推动技术进步，以致这个最强大的帝国逐渐被西方拉开了差距，这无疑是值得后人思考的。
我个人非常推崇西方文艺复兴时期所强调的那种理性，真是那种对理性的追求将人类社会带入了全新的纪元。反观中国哲人，尽管明白“理”的重要，也不乏一种探求“理”的精神，却忽视了理性的光辉。我不知道这是仅仅是一件遗憾的事还是说数千年来中国的哲学发展就注定了中国的先哲们缺少这种西方社会所强调的理性。
第19篇：中国哲学简史心得
《中国哲学简史》读书心得 法学1203
苏珊
2120120692 一直以来都觉得哲学是一门很复杂、深奥的学问，中国作为一个有着五千年文明传承的国家，思想文化博大精深，冯友兰先生在站在一定的高度上，从宏观上对中国哲学的产生与发展作出了阐释，深入浅出的解说，各学说之间的比较，让我对中国哲学有了一个整体的认识。
与英国、希腊等海洋国家不同，我国是一个大陆国家，地理环境的差异决定了思想观念的不同。冯先生认为：“哲学是对于人生的有系统的反思的思想。在思想的时候，人们常常受到生活环境的限制。在特定的环境，他就以特定的方式感受生活，因而他的哲学也就有特定的强调之处和省略之处，这些就构成这个哲学的特色。”中国古代的思想家如孔子、孟子，很少提到海，即使提及也是非常简短。而希腊的苏格拉底、柏拉图、亚里士多德生活在一个满眼都是海洋的环境下，可想而知二者的思想起源不同，观点也很不一样。
不同的地理环境、经济背景等因素造就了东、西方两种不同的哲学。 中国领土辽阔，平原多、海洋少，经济利益均由土地所出，农民在我国古代的地位仅次于“士”，而商人居末。农业为“本”，商业为“末”，贯串在中国历史中，社会、经济的理论、政策都是企图“重本轻末”。因为土地的不可移动性，农民只能祖祖辈辈聚居在一起，形成了家族制度。这种社会制度是一定的经济条件的产物，而这些条件又是其地理环境的产物，所以对于中华民族来说，这种制度及其理论说明，都是很自然的。中国人心中的家族观念是根深蒂固的，家族利益也是族人共同维护的。相反，在海洋国家希腊，土地稀少，难以发展农业，所以主要依靠商业获取经济利益。商人的活动主要在城市，所以他们的社会组织形式，不是以家族共同利益为基础，而是以城市共同利益为基础。另一方面，中国人崇尚自然，不喜人为造作，比较安于现状，所以中国古代的发明创造一直受到抑制，很不发达，四大发明之后鲜有其他创造，科技发展停滞不前。海洋国家的商人有较多的机会见到不同民族的人，风俗不同，语言也不同，他们惯于变化，不怕新奇。相反，为了畅销其货物，他们必须鼓励制造货物的工艺创新。这样截然相反的两种文明形态带来的影响也是大不相同，中国的封建制度直到灭亡也没有发生西方国家的工业革命，这不是偶然而是必然。
冯友兰先生对中国各学派的起源作了概述，他指出：“儒家者流盖出于文士。 墨家者流盖出于武士。道家者流盖出于隐者。 名家者流盖出于辩者。 阴阳家者流盖出于方士。 法家者流盖出于法术之士。”其中，着重介绍了儒学在不同历史阶段的不同表现，以及在西方哲学思想传入后中国思想文化开始有新的发展。社会大变革时期，各种思想不断碰撞产生思维的火花。春秋时期百家争鸣之后，中国很长一段时间内是没有新思想产生的。可以说，整个中国哲学思想体系，在先秦已经建立。没有了积极活跃的思想与科学研究环境，人们也就缺少了动力，整个社会也就毫无生气，落后也成为必然。
王国维的人生三境界，“独上西楼，昨夜西风凋碧树，望断天涯路”，“衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴”，“蓦然回首，那人却在灯火阑珊处”。冯先生把各种不同的人生境界划分为四个概括的等级。从最低的说起，它们是：自然境界，功利境界，道德境界，天地境界。他说，“前两者是自然的产物，后两者是精神的创造。自然境界最低，其次是功利境界，然后是道德境界，最后是天地境界。它们之所以如此，是由于自然境界，几乎不需要觉解；功利境界、道德境界，需要较多的觉解；天地境界则需要最多的觉解。道德境界有道德价值，天地境界有超道德价值。 ”二者有异曲同工之妙。
“照中国哲学的传统，哲学的任务是帮助人达到道德境界和天地境界，特别是达到天地境界。”个人看来，总感觉哲学把人生剖析得太透彻，似乎人生就是那么回事儿，等到你老了回想自己的一生，大多数人都遗憾没有把握平淡的幸福，奋斗了一辈子最终却发现其实所谓的成就并没有那么重要，因为世俗眼光中的“成功”而失去了许多弥足珍贵的东西。年轻人和老人的人生观价值观必然是不同的，年轻人正处于朝气蓬勃的年纪，需要的就是不断向上、不懈努力。但是，在现在这个浮躁功利的年代，偶尔读读中国哲学，也是慰藉疲惫心灵的一股清泉。正如冯友兰先生所言：“人不需要宗教化，但是人必须哲学化，当人哲学化了，他也就得到了宗教提供的最高福分。
第20篇：中国哲学简史读书笔记
《中国哲学简史》读书笔记
冯友兰先生的《中国哲学简史》我曾在上学期读过，当时觉得书中蕴含着无穷的道理却又总结不出个一二三来，本学期经过了马哲课上老师对于哲学的系统讲述，再读起这本书来似乎又有了不少新的收获。
首先，我想谈谈对这本书的整体感觉。众所周知中国封建社会主流哲学思想主要有儒、法、道三家。儒家重人伦，法家重赏罚分明，道家重无为。每个朝代之初，百废待兴，统治者大多励精图治，道家“清虚自守”、“无为而治”的黄老思想就其用来作为恢复国力实行休养生息政策的法律指导思想。而到了统治中期，社会需要稳定秩序，统治者大多采用儒家伦理来教化百姓，使子女孝顺父母，臣民忠于君主。盛极必衰，由于缺乏监督和制约，绝对的权利导致绝对的腐败，每个王朝的鼎盛便预示着她开始一步步的走向衰败。所谓打江山容易守江山难说的就是这个道理。王朝末期，官吏贪污腐化，鱼肉百姓。此时民怨沸腾，统治者不得不采用法家的重刑法的那套办法来维护风雨飘摇的统治。纵观中国哲学，无论儒家道家还是法家，都把关注点放在具象的人伦关系上，所以被认为是典型的实用主义哲学。中国人不会像西方人那样去探究。而这些，都被冯友兰老先生在《中国哲学简史》这本书中阐述的十分透彻。对于这本书的具体内容，相信读过的大家都会了解。下面我来谈谈自己对于《中国哲学简史》的一些认识和理解。
（一）
历来中国人都是被认为是没有宗教信仰的，这的确是让人很难否定的事实。可能不少人认为大部分人中国人都很虔诚地去求神拜佛，但必须指出的是这些仅是迷信而已，譬如说国人很讲风水，很忌讳某些事物（如数字4）等，他们的虔诚里往往是满含功利，每一次的跪拜都带着某一目的达成的祈盼，这与大部分宗教清心寡欲的精神实质无疑产生严重背离，更别枉谈宗教了。对这个问题，冯先生分析认为：“中国人不那么关切宗教，是因为他们太关切哲学了。他们的宗教意识不浓，是因为他们的哲学意识太浓了。他们在哲学里找到了超越现实世界的那个存在，也在哲学里表达和欣赏那个超越伦理道德的价值；在哲学生活中，他们体验了这些超越伦理道德的价值。”冯先生把国人实现超越现实世界到达彼岸的途径归结为哲学的体悟，有些牵强，原因有两大点：
1、冯先生高估了国人的哲学水平。在西方，90％以上的人都有宗教信仰；如果说把这比例用到国人身上，也即是说“90％以上的中国人通过哲学体悟超越了现实世界到达了彼岸”，这与国人一贯的哲学水平、或者说是对哲学的关注程度情况并不相符，因为除了春秋诸子“百家争鸣”的时期外，我国哲学从未成为过任何一个时期的主流文化，甚至很多时候都是倾向于边缘化及消亡化，所以90％的基数无从得来。
2、冯先生也高估了国人的素质。早在两千多年前荀子便痛心地体悟出了“性本恶”这一悲哀的事实，两千年后的鲁迅与柏杨对中国人的劣根性更进行了无情的鞭挞，时至今天又有多少的丑恶令我们心寒？冯先生流连于自己所构筑的象牙塔里，从自己独
特的情感体验中得出了哲学帮助自己实现到达彼岸的结论，却意图把这一外延无限扩大，无疑犯了严重的逻辑性错误。所以我冒昧地以为与其思考“国人如何超越现实世界到达彼岸？”，倒不如调查“有多少国人超越了现实世界到达彼岸？”更具现实意义，因为后者只要去调查一下大部分国人平时的时间是如何度过——又或者说是“如何打发”的，很容易便得出答案，探讨他人以何种方式进行精神活动便不可行了。有一个挺有趣的现象，西方大部分国家的政府是公开支持宗教的，一些国家领导人还带头参加一些宗教活动，甚至还有些国家定某种宗教为国教，而这在我们国家则显得忌讳莫深，政治上更为敏感。依我看来大可不必，而且我认为，一个共同的宗教信仰将对团结凝聚一个民族、尤其是对常常被批评为“一盘散沙”的中华民族起到巨大的推动作用，这要远比用那些很“雄伟”、很“壮丽”的话更能产生效果。事实上，绝大部分宗教都不会引人向恶，反倒是教人向善，佛教如此，基督教也如此，仁爱都是它们教义的精神实质。西方人的整体素质比国人好，这是不争的事实，这到底与它们普遍的宗教信仰有没有联系，倒是值得国人好好研究。
（二）
被遗弃的墨子和墨家精神。墨子曾习儒术，后因觉“其礼烦扰而不悦，厚葬靡财而贫民，久服伤生而害事”（《淮南子》），决然反叛，以“兴天下之利，除天下之害”为宗创立墨家，主张“兼爱”、“非攻”、“尚贤”、“尚同”、“节用”、“节葬”、“非命”、“非乐”等，其中“兼爱”即“一视同仁地爱一切人”是墨子最核心的主张，这与儒家倡导的“亲亲”、“尊
尊”的“推爱”相对立。汉武帝时，儒术独尊，百家废黜，尚武的帝王与主张“非攻”的墨家的矛盾不难得知，七国之乱时因有墨家弟子参与，汉武帝震怒之下，先后三次重拳出击镇压墨家，墨家从此衰落，直到大唐才又渐渐兴起。不少人批评墨子及墨家的思想在当时不切合实际，但今天的墨子及墨家依然被人遗弃，实质是说今时今日的中华大地依然无法推行“兼爱”。有报告指出，我国千万富翁人数总量仅次于日本，居世界第二，但某一次洪灾捐款活动中仅有一人捐了200万。“非己不爱”、“非亲不爱”，国人真把孔子“亲亲”的“推爱”推到了极致。为此我常想，如果我们能设法把这“亲”撤掉，即意味着我国特有的强大人情关系网将被消除，那我们的政治是否更加清明，社会是否更加进步？要实现这一理想，墨子及墨家的精神要复活。事实上，细心的读者不难发现，墨子的“兼爱”思想与众多宗教的“博爱”思想是如出一辙的，也正因为有着崇高的道德情操，千百年来墨子一直倍受尊崇，甚至被誉为千古品德第一人，这当是对他莫大的肯定与赞扬。
（三）
老庄不被理解的“无为而无不为”。不少人认为老子、庄子的“无为”是无所作为，这是认识上的极大错误。冯先生的解读是：“老子认为，世事纷繁，种种烦恼，不是因为事情做得太少，而是因为事情做得过多。圣人治国，不是要忙于做事，而是要裁撤废除过去本不应做的事情，以至‘无为’。”汉初的“无为之治”，现时我国实行的废除农业税以及减免各种行政审批手续，实质就是在“裁撤废除过去本不应做的事情”，正是老庄“无为”思想的体现。近来高校的管理受到了越来越多的
抨击，因为本应是学术科研为中心的高等学府现时却变得越来越行政化，学术气氛越来越弱，“官”味越来越浓，越来越多的人怀念以往百家争鸣的北大而痛斥现在如此之多的行政干扰，套用老子的话，那就是“种种烦恼，皆因做事太多”，当是“无为”思想积极意义的有力佐证。当然，像那些打击危害社会治安及人民群众生命财产安全行为的事情非但不可“无为”，而且还应 “大为”，正所谓“有所为，有所不为”，这才是老庄完整的思想，决不可断章取义。老庄还有一个很重要的思想主张，那就是“寡欲”，这与他们的“无为”思想是必然联系的。按照“无为”的理论，人的活动应限于“必要和顺乎自然”的范围；简单点说就是，人行事为人要力求平易朴实，不可欲望太多，否则将欲壑难填，陷于沉沦。这一思想对日渐浮躁的我们以及我们的社会，无疑有着重大的启示意义。
《中国哲学简史》使我对中国哲学有了一个清晰的轮廓，让我了解了中国哲学的博大精深，在我为古代中国哲学家智慧的思考而惊叹不已时，孔子孟子的仁和义、墨子的兼爱、杨朱的隐忍、道家的“道无名论”，这一切都是那么的深邃高深，它们点燃了我对哲学的好奇对人生的思考，对生活的反省。从宏观上对中国哲学从古至今的发展有了更全面的认识，原本的一些困惑也逐渐有了答案。
