从哲学到人生
我生从何来，死往何处？
我为何要出现在这个世界上？
我的出现对这个世界意味着什么？
是世界选择了我，还是我选择了世界？
我和宇宙之间有必然的联系吗？
宇宙是否有尽头？时间是否有长短？
过去的时间在哪里消失？
未来的时间又在何处停止？
我在这一刻提出的问题还是刚才提到的问题吗？
吾生有涯而知无涯，以有涯度无涯，何其悲也？每当思索自身存在的意义，感叹宇宙之外为何，物质的存在之初又是什么，又以何种方式终结时，总觉得不寒而栗。人觉草芥之微小，自身较之浩瀚宇宙，又何尝不是渺如蝼蚁？
哲学是理论化、系统化的世界观，是自然知识、社会知识、思维知识的概括和总结，是世界观和方法论的统一。一言以蔽之，不过认知与践行罢了，再深度挖掘一下，无非自我、本我以及超我为载体，人的一切行为与认识的归纳总结，所谓科学之科学，即在于此。大道三千，殊途同归，源于一，则必定归于一。
而提到哲学，则必言西方，其借于工业革命之契机而大行其道。季羡林曾有言，西方之哲学，归于根处，重人而不重自然，强调人定胜天，而中国之古典哲学讲究的是天人合一，以人心而为天心，心存敬意而万事不敏。东西方，迥乎不同，时至今日，似乎东方哲学更符合世界发展的潮流。
从可知论到不可知论，就一个圆而言，越大则接触越多，未知越多，有涯与无涯的强烈反差，总是让人在可知与不可知之间徘徊。无关对错，即以世界观而言，我眼中世界如何，与人何关？
人类一思考，上帝就要发笑。与其说，上帝于混沌七日中开辟世界，于伊甸园中创造亚当夏娃，不如说是，人对自然之敬畏，实体化了上帝。上帝存不存在，是否万能至上，不能仅有上帝不能创造一块他不能举起的石头，这一属于悖论的一句话，来否定上帝，或者说一元论。正如人类只能理解低于我们维度的层面，而不能理解高维宇宙，不能因为自己的见识简陋而去否定自身不能肯定的事或物。信仰，只要没有为统治阶级所把持利用，它真正的作用不被歪曲，何尝不是正确的？唯物主义集一代大成者马克思，人所熟知的是其客观、科学、辩证的一面，又有多少人知道其实马克思这位哲人亦提倡信仰，古今多少大师在求索的路途中不是心有寄托。
哲学之所以谓之哲学，在于对未知的探索，对已知的挖掘，每前进一小步，即人类一大步，也唯有求哲，人这一物种才能称万物之灵长，才能自然伟力下匍匐前进。天生万物以养人，人无一物以报天，人需要敬畏，一旦无所畏惧，就会肆无忌惮，疯狂而必导致灭亡。人存一世，需要哲学，需要合理完善的世界观。偏执不算贬义，但也是就事而言，执着于追求，疯魔所寻，无可厚非。没有人与人相处的合理方法论，人之社会属性淡化，人估计就不是人了吧。
前车之鉴，后事之师。从毕达哥拉斯、苏格拉底、柏拉图、亚里士多德、斐洛、康德、休谟、黑格尔、阿基米德、尼采、罗素到中国的老子、孔子、孟子、庄子、墨子、荀子、韩非子、慧能、朱熹、程颐、陆九渊、戴震、王守仁，古今中外，先人卓士，智慧之结晶璀璨，后世之人得一便可称学者，发扬光大即可为宗，海纳百川，一代大师，亦不是不可能。
吾辈幸甚，亦是不幸，能于前人之肩膀鸟瞰，自是高度不同，此当幸运，而为山九仞，更甚一筹却殊为不易，此当不幸。但是存活如此信息爆炸的时代，智慧可以说是俯拾皆是，
若不能有所得，有所获，则更可谓大不幸。
古语有言，道生万物，一切皆可为道，一言一行，一草一木，都是道。实际点，哲学亦是如此，它不是专属于象牙塔的东西，只不过因人而异罢了，正如有的人能够仅依靠一本弗洛依德的《梦的解析》，就学会精神催眠，宝山在此，是否空手而回或满载而归，全在于己。
穷则独善其身，达则兼济天下，但凡儒生之野望，莫过于此。余囚北庭，坐一土室，室广八尺，深可四寻，单扉低小，白间短窄，污下而幽暗。当此夏日，诸气萃然：雨潦四集，浮动床几，时则为水气；涂泥半朝，蒸沤历澜，时则为土气；乍晴暴热，风道四塞，时则为日气；檐阴薪爨，助长炎虐，时则为火气；仓腐寄顿，陈陈逼人，时则为米气；骈肩杂逐，腥臊污垢，时则为人气；或圊、或毁尸、或腐鼠，恶气杂出，时则为秽气是数气，当侵渗，鲜不为厉。而予以孱弱，俯仰其闻，于兹二年矣，无恙，是殆有养致然。然尔亦安知所养何哉?孟子曰：“我善养吾浩然之气。”彼气有七，吾气有一，以一敌七，吾何患焉。况浩然者，乃天地之正气也。先贤如此，今人情何以堪？
穷经皓首，白发苍茫，垂垂老矣，书卷气息迎面，古人诚多可敬。世人多愚昧而不自知，我辈多鄙陋而不觉，尚自熙熙为利而往，任己攘攘为名而累，不求哲以明智，不得慧剑而斩烦恼，舍大道而趋旁门，左道之风大盛。可悲，可叹，无怪乎，大师不出，圣贤渺渺。
查拉图斯特拉如是说，上帝已死，我辈当为超人。
