聊乘化以归尽，乐夫天命复奚疑！
——《归去来兮辞》陶渊明
（解释：姑且顺其自然走完生命的路程，抱定乐安天命的主意，还有什么可犹疑的呢！）
《归去来兮辞》作者写的不是眼前之景,而是想象之景,心中之景,为创造之景,随心之所好,随情之所至,心到景到,未必有其景,有其景则未必符其实,抒情表意而已。
就是这样一篇看似心之逍遥的《归去来兮辞》,并不能给人一种轻松感,因为在诗人看似逍遥的背后是一种忧愁和无奈.陶渊明从本质上讲就不是一个只喜欢游山玩水而不关心时事的纯隐士,虽然他说“性本爱丘山”,但他的骨子里还是想有益于当世社会的.千百年来在整个中国古代封建社会的大背景下，仕隐情结一直是很多古代文人难解并深为之扰的一个情结。作为他们中的一员，陶渊明自不例外，且体现在他身上的这种独特、鲜明又执着的仕隐观是后代文人所不可企及的。据说他最后一次从官场辞职时已经四十二岁了。这就是那一最为人们津津乐道的“不为五斗米而折腰”的著名行为。从此，他就彻底回到田园之中了。但陶渊明并没有从现实中抽身退出，从而成为一个虚无主义的隐士，相反，他更加真实的热爱着具体的生活，这也是千百年来人们一直没有遗忘他的一个深层次的原因。陶渊明只是从仕途中退出，而不是从生活中退出，或者说，他从仕途之中退出，转身回到了自己更加个人化的生活之中。也正如木斋先生说的“出世但不离世”。这样，陶渊明才成为了陶渊明。只有我们置身于一种真实的生活状态之中时，我们才有可能成为我们自己。陶渊明归隐后在他的诗上赋予了鲜活的自然气息，陶在自然与哲理之间打开了一条通道，在生活的困苦与自然的旨趣之间达到了一种和解。连最平凡的农村生活景象在他的笔下也显示出了一种无穷的意味深长的美。仿佛在告诉世界他的归隐像他的诗一般素雅而义无反顾。也许说陶渊明是寂寞的，但寂寞也是一种美。他隐中恋仕，仕中恋隐，归依于隐。这也标志着他仕隐观的成熟。“真”可以说是陶渊明哲学思想的全部，没有矫饰，没有虚伪，没有违心。自然本真、生活本真、人性本真本来就是美。因为独具慧眼，对生活进行哲学思考，认识到真就是美，陶渊明才能将平凡生活艺术和美化。也正是“真”的显现。陶渊明活在诗意里。作为一种生存方式，诗意成为一种人生哲学。
鲁迅先生在《题未定草》中谈到陶渊明时说，就是诗,除论客所佩服的“悠然见南山”之外,也还有“精卫衔微木,将以填沧海,刑天舞干戚,猛志固常在”之类的“金刚怒目”式,在证明着他并非整天整夜的飘飘然.陶渊明实践着一种审美意义上的人生，这种美是无法用言语表达的，是审美的至境，所以才会“欲辨已忘言”，而除去陶渊明本人的品格操守不谈，除去陶诗的哲学佛理不谈，单单是他词句间独特的语言美，就让人钦慕不已。很难想像陶渊明是属于东晋那个朝代的人，当时的东晋文坛雕砌浮华之风盛行，而陶渊明的诗文风格完全与之相反，甚至比后世唐宋田园诗歌更为朴实自然。东晋时期产生的那些作品，早已经不住历史的考验而消声匿迹，唯有陶渊明，在千年的文学长河里闪烁着耀人的光辉。他的诗歌辞赋早已超越时代的束缚，由他的思想驭驾着自由驰骋。
所以《归园田居》也罢,《归去来兮辞》也罢,实际上是那个时代的一种现象,归隐田园的也并非他一人.然而他的归隐造就了一个文学家,形成了一种文学风格,在中国文学史上熠熠生辉.欧阳修说：“晋无文章,惟陶渊明《归去来兮辞》一篇而已.”此话足以体现出它在文学史中的地位.
